以心傳心最樞要 • 事相三寶因心憑 • 人間何緣不性空 • 唯獨真常永相與
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圓滿心要 {10}

圓滿心要

10

力空金剛上師 開示


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依正莊嚴安養國.聖凡不二勤念佛

以佛心地念心佛.心佛感應佛心果


這個也是屬於淨土法門的修相應法,依正莊嚴指的是西方極樂世界的依正莊嚴,依正莊嚴在《大阿彌陀經》或者《清淨平等經》、《觀無量壽經》這些淨土經典,三經一論說的很清楚,對依正莊嚴只要看《觀無量壽經》就可以了解。「依正莊嚴安養國」,因為在十劫裡頭,阿彌陀佛以他的功德力、攝善法力、玄修無漏莊嚴力,把十億佛土,所有十方一切殊勝的莊嚴諸天的淨界,都以他的三昧力,把它莊嚴成一個極樂世界,化入西方極樂世界,成為西方極樂世界最微妙的莊嚴。這種不可思議力,有法藏比丘在十大劫裡面去完成,我們凡夫是撿便宜,自己也不用去莊嚴什麼,只要依著阿彌陀佛的願,四十八願,就能夠達到往生淨土,以西方淨土的莊嚴三昧相,成就阿鞞跋致,成就三不退的微妙法界,讓你在心地裡面能夠即身圓滿。我們學佛法假如說要三大阿僧祇劫才能夠超越三界之外,才能夠成就無上佛果,你看要多久?阿僧祇就是無數劫,要三大無數劫才能夠成佛。假如我們以一聲念佛的力量,就可以往生極樂世界,而且在西方極樂世界受諸佛菩薩一切諸善上人的加持力,很快就能得阿鞞跋致,成就不退轉如來的法力,能夠補一生成佛的位置,著一生補處而達念不摧、位不摧,功行無漏,永遠不退,這種力量是到西方極樂世界,是可以說跟我們是最有緣,而且成就也是最快的。所以不要認為它離我們娑婆世界十萬億佛土那麼遙遠,而其實你心淨則佛土淨,你的心跟阿彌陀佛的心本來是周遍互相融攝不二的,我們的心也是周遍虛空法界,阿彌陀佛的心也是周遍虛空法界,所以佛心與我們的心本來是一體的,可以在兩個都是清淨無染的境界之下,馬上就契攝成一界,從此岸立登彼岸,所以這個是不可思議的。


「聖凡不二勤念佛」,只要你勤念佛的話,凡夫也變成聖人,而聖人也可以攝受凡夫,讓你跟他成就一樣的無上正等覺。所以學佛是最民主最平等。有些其他的教門,你們到天國是做祂的子民,自己也不能成為天主。佛教不這樣子,你們到佛國來,你成就阿耨多羅三藐三菩提,跟阿彌陀佛的阿耨多羅三藐三菩提是平等無二的,所以都有無我的心,不會說高高在上,而凡夫只能做我的子民而已,不會這樣的。所以只要肯修行,個個都有成佛的機會,但是我們現在處於凡夫境界,也不能高慢,不能自己貢高我慢馬上說,我既然俱足佛性,我現在就是佛,就是好像自己的智慧神通三昧,一時之間就馬上與阿彌陀佛齊等。其實我們自己的證量還遠不及,雖然圓滿次第裡面有即身成佛的法門,可是我們連加行都還沒修好,資糧境界所應該俱足的善根資糧,性根資糧,種種的無疑跟無慮,都尚付闕如,等於說沒有一樣修得真正的圓滿。所有最初級的這些,比如說理即佛,名字即佛,相似即佛,分證即佛,究竟即佛,這六即成佛的最基本我們都還沒做到,雖然理性上可以在名字即佛或者理即佛上面,去做如是的理解,而修為是必須要真實地精進用功,真實努力去念佛,真實努力在社會上多做好事,讓你圓滿福智,圓滿大悲方便功德力,你的般若智慧所顯現的自性靈覺之佛,自性本俱之佛,才能夠莊嚴。沒有善功德的莊嚴就無法俱足三十二相八十種好,所有的智慧神通也因為菩提心不夠,方便大悲心願不夠,而發揮不了功德。所以你未俱足證量,就不能以凡夫的境界馬上貿然去無上菩提圓滿成就的佛土,這樣的話就自己鬧笑話了。但是也不能小看自己,因為我們的佛性跟如來的佛性是平等不二的,不能因此貢高我慢,起這個「亢」,也不能自卑自慢,起這個「卑慢」,不卑不亢,要保持平等中之差別,差別中之平等,依業差別,但是佛性平等,一切平等,但是你的功行就差別,我們修行的智慧即使是根本智得了,後得智的一切修為完全都沒有,所以智慧就無法滿足眾生一切的疑問,我們就無法去對治眾生的疑海,疑念之海。所以學佛要知道自己是什麼樣的一個人,因為知道自己業障深重,無始劫來都是三業不清淨,無始劫來都是心放逸,無始劫來都是頭出頭沒,在造十惡業,甚至造五逆業,所以現在雖然聞佛法,種種業障纏縛你,種種的魔障纏縛你,種種冤親債主障礙你,種種中斷魔割斷你修行的意念,讓你退轉,還有大自在天魔也會障礙你,自己的煩惱魔也會障礙,讓自己修、修、修,而妄念紛馳又修不下去。種種的無明障礙自己,沒辦法開悟,自己的菩提心沒辦法明心見性,因為種種惡業蒙蔽自己,種種邪見,種種思惑,思量之惑,計度之惑,遍計之惑,執著之惑,都在障礙自己,所以要很快的與佛相應就變成不可能。種種虛妄的幻境干擾著你,雖然都是夢中之事、幻化之相,但是我們都是在夢中夢的太久了,沉醉於夢幻之境太久了,一時之間醒不過來。就像被催眠一樣,在催眠狀態當中,人家說你手中是拿個畚箕,你也不相信是畚箕,而且以為這個畚箕是花朵,手中拿著棍郤說這是寶劍,它就是有這個迷幻力,被催眠以後的迷幻力,無始劫來被自己的無明惑業,見思惑業迷惑自己。以幻養幻境,越演越烈,由細轉粗,由粗就顯現種種世間的幻妄之相,讓你無法返回真如之體,受六道的輪迴,所以永遠沒辦法看清自己的本面目。聖凡不二,所以我們要勤念佛。


藉著佛力來養自己的佛心,養自己的真如心,讓你的真如的微妙心能夠比較迅速展現出來,這是靠著佛力,能夠度彼岸。像我們在海中頭出頭沒很危險,苦海無法自度,那你就需要有航空母鑑,慈舟把你載過去,就容易的多,以佛的願力做我們的大慈舟,我們登上佛菩薩的願力之舟,很快地加馬力,就可以到彼岸。橫超三界之外,不用靠自力一步一步的要穿過三界,要三大阿僧祇劫,多苦,多困難。以釋迦牟尼佛這種大威神力,也要好幾百千劫的力量,做阿羅漢,行菩薩道,做忍辱仙人五百世,做百千萬劫的菩薩,經歷過種種的困難,就像釋迦牟尼佛說三界中沒有一個地方不是他捨生命處,在娑婆世界也是一樣,沒有一個地方不是他捨生命處。做畜生就度畜生道,做人道乃至一身化一切身,犧牲自己而成就一切眾生之德,所以有時候我們不了解佛的功德無量,不了解佛是三界的大法王,是我們人天的大莊嚴之主,可以說我們都要依仗如來的力量,透過佛的力量才有辦法到達彼岸。所以我們寧可認為自己是道道地地的凡夫,雖俱足佛性,仍然必須要以精進力、懺悔力修功德力,發願力、誓願力,才能跟佛的願力相互運馳,相互印證,得佛的加被力,才能夠達到目的,往生淨土。


「以佛心地念心佛」,聖凡雖然不二,但是仍要勤以念佛,無間斷地念佛,以念佛力量跟如來心慢慢地拉近,然後融成一體,就等於以佛的心地念心佛,我們是阿彌陀佛心中的眾生,而阿彌陀佛是我們眾生心中的阿彌陀佛,我們心中有阿彌陀佛,佛的心中有我們眾生,同樣在心裡面,佛是我們的心佛,眾生是佛的眾生,佛的心內眾生,所以以同等的法界來融入一體就比較快,就能以心印心,就能很快達到目的。


「心佛感應佛心果」,所以以佛的心地來念心佛,那麼心佛一旦得到感應的時候,就能感應到佛心中的果,等於佛心中莊嚴的極樂世界,以我們的心入佛的心,那麼佛心所現的莊嚴世界,就變成我們心裡所現的莊嚴世界,無二無別,沒有分別。阿彌陀佛的心就是我們的心,我們的心也是如來的心,要以凡夫心變成如來心,必須要能夠清淨無染,心要能夠無垢莊嚴,心要清淨法界心,俱足三德五智,跟佛有等持力,那麼佛所莊嚴的就變成你心中所莊嚴的,你就很快就能夠達到目的。簡單這麼說,若是要詳細把它一一解釋名相,並解釋不可思議的相應力,有時候也不容易說清楚,畢竟這些偈語有時都可以用種種方法自在地把它寫出來,但不一定每個眾生都相應,因為語言畢竟是語言,而超乎語言的一切心地三昧力,往往就無法以語言來表達,是因為語言靠思量,境界必須要念佛,念到一心不亂的時候才能默會無生清淨法界,這個時候你的佛性才能夠澈見本體,才能夠返歸本清淨的菩提心,勝義菩提心。否則的話都只是依佛聖言量去了解,去揣度,變成一個知解之徒而已。或者最高達到圓覺境界,但是得大圓覺也必須要於心地的本要能夠如實去體悟這個證量,就是妙悟的三昧力,那所說的法才能夠真正的妙辯自在,或者是說法自在。其實我們往往對語言不善巧,心知肚明偏偏無法表達,說不出來,法、義、詞、辯都沒辦法完全俱足,有些很會辯、辯解,但是對心地法門並不了解,只是在世間的法義當中做種種妙辯,而不達於心地法門。有時候心地法門開悟的時候往往不需語言,說一兩句話也可以契入,以動作也可以契入,不一定都要語言,所以語言雖多,不達義的話,不達於心地境界的時候,多說是無益的。所以知見雖多,有時候不能讓你真正開悟,反觀有些口訥於言,郤有實地念佛,實地修持,念念中也能契入無生法界,契入知心知客本面的境界,沒有種種的九曲心!有些人心曲曲折折的,遇到某種法就做種種解釋,做種種意會,做種種推演,認為是怎麼樣,什麼道理,其實都是多此一舉,都是脫褲子放屁,都是多餘的,畫蛇添足。本來大好的境界,圓滿的境界,像一個渾沌的寶,你不能把它打破,把它挖瘡,偏偏去把它挖瘡,去把它打破,去把它弄的一塌糊塗,本面目都消失了。所以有時候,法不在於解說,而在於悟入。你悟入的時候,法的本體自然能夠相契,假如在法上自以為這是什麼,在那邊解說,都變成知解之徒,不能完全契入,所以祖師遇到這些好解說,好知見之徒,好種種知見上去辯解之徒,只好摀住他的口,或者是用一棒把他打下去,讓他不再做種種臆度解說,直接斷絕他的思路,讓他直截了當會歸無生的本體。這都是要有大智慧的聖者才能有這樣的力量去引度他的弟子們,我們對禪境不是很圓通自在,很難在於重要的時候,重要的當處去引度他,由很簡單的一兩句話,點破他,或者以簡單的一個動作,就讓他開悟。這是古德微妙不可思議力。現在末法時期,世間的理論都說的頭頭是道,世間法門都說的極微妙,但是真正心地的工夫,心地的妙悟境界都不圓熟,所以遇到人怎麼問,也沒辦法直接讓他契入,都是當面錯失度眾生的機會。所以要依善知識,找到真正之明師,所謂明,就是明白自性的師父,這個在宗門裡面特別講究,某某師能夠出某某徒,嚴師出高徒,或者真正的善知識才能夠教出一個真正的高徒,現在末法時期,說法之師很多,但是實際修持,實際開悟者,實際上不多。比較有智慧的法師,他當然能夠依著重要的經本重要的註解,重要的疏、經疏,來對著經典的註釋,依著註釋念出來,然後加以自己的意思去解說,去參攝意味,假如自己確實在般若智慧上已經演練很久了,已經有一些了悟處,所以像《金剛經》的註解說起來就非常的微妙,聽起來都幾乎跟這個佛性可以好像不相上下。然而在講別的經時,因為沒有經本的般若註解,一說又好像離譜,或者離題,或者是在某某句上,某某名相上,在本體上去剝除很多牢騷的事情,牢騷的意念,或者是不必要的去除,越演越淡,像醍醐變成乳,又變成很清淡,淡如水的一般的乳,又加自己的意見,越說越遠。那不好,失了原味,這是因為心沒有實悟的關係。當你據著經典註釋說的時候,看起來好像精采宛然不錯,但是實際上憑著自己的悟境去說的時候,又變成一塌糊塗,或者面目全非。所以我們不要太自信,以為我的知見很微妙、很高超,我的勝解力已經超乎平常人,又自以為我是開悟者,往往會誤盡自己的一生,因為自己有這樣的貢高心理,法執的心理,都不肯低聲下氣去請教真正的善知識,或者拉不下臉去問真正的善知識,因為他平時都在教導人家,做為人上之人,自己不好意思去請教真正有悟境的善知識,所以往往就這樣子永遠在黑暗中度過一樣,在夢裡度過一樣,有機會可以得真正的悟處時,郤偏錯過。這也難怪,因為本身假如沒有開悟,善知識不會輕易的透露自己的境界,因為這樣一說好像有我見我執或是名利的心態,讓人覺得自己吹噓,所以往往真正善知識不會輕易露出他的真面目,他的行住坐臥都跟凡夫一樣,沒有什麼差別,一般人不會了解他。像寒山拾得一樣,做生火的炊夫,像樁米的六祖,誰知道他會做祖師?很多都是外表衣衫襤縷,穿得破破爛爛的修行者,像金山活佛,假如他沒有救人的悲心的話,人家更不會認識他。一般剛剛悟入根本智的時候,一直在修證,一直在打坐修持,以定力來獲取真正的證量,神通智慧慢慢展現,所以這個時候不願意去外面宣揚佛法,大肆地演講,都是收斂自己的鋒芒,韜光隱晦,一點都沒有知識分子的樣子,昏昏懵懵的,人家也不聞不問,他也不去自求聞達,也不求名利,到處托缽過日,就像古月和尚天天在挑糞澆菜,誰知道他是一代聖僧?來果禪師一生都在閉關,在裡面也不出房門一樣,很多的高僧外表都是昏昏庸庸的,所謂「小人察察而君子悶悶」,小人察察就是小人察察其名,察察其名就是什麼都顯得不得了的,樣樣知,樣樣了,樣樣行,樣樣風光,樣樣鋒芒特露,人家一看認為是了不起的一個高人;但是君子悶悶,真正的有道德者悶悶,悶悶就是外表看起來昏昏庸庸的,一點都不像有什麼特殊之處,這是︽道德經》裡面說小人察察,君子悶悶。我們學佛法也要學學這種境界,才可以得長久的修持力量,否則很容易中斷。比如說現在有點悟境,在知見上特別高超,很多的議論都能比常人高出很多時,一旦彰顯出來,到處宣揚出來,大家就會一窩蜂地跟著你,守持著你不放,你走到哪兒就一窩蜂地跟到哪兒,像母蜂一樣,工蜂一直跟著沒完沒了。有時候就會造成很多不便,修持的不便,天天就為世間的事情處理領眾的麻煩,隨著世間去做種種領眾的事情,這固然也有功德,但是對真實修持的理念往往就會有中斷魔產生,所以自己都要很善巧的去處理它。有時候在閉關的時候你就要少事少惱,真正有一段時間的涵養力,等這力量比較充足的時候,你可以立一件度眾生的悲願,去做種種功德事。假如怕引動是非,也可以著書立說,不以自己真實的名字發表,人家看了可以開悟,可以得正確的觀念,但是也不會找到你,這也是一個方便。不過現在也是覺得自己年紀大了,時間也不夠了,再要有什麼樣的真實修持力也是很有限,自己也是覺得自己是真正道道地地罪障深重凡夫,所以我覺得我還是老實念佛,不敢奢望有什麼成就力。有時候念佛之餘可以持一些咒,大悲咒、楞嚴咒,比較自己可以瑯瑯上口的,就多念一些,反正修空義還要注意修大乘的經咒法門,配合你的念佛三昧力,還有做種種善法力,然後把你的修持凝聚一個總持定中,這時就成為大乘的種性。萬一自己的力量不及,那只好天天懺悔,天天念佛,把多餘時間擇一些你比較覺得相應的經典去念誦,像《金剛經》既簡要又清晰明白,有般若智慧六百卷的精華,念起來也很迅速,不會有什麼字句上的艱澀,字不生澀,義理又很明白,所以《金剛經》有時候可以作為常課。〈普門品〉普門是個法,《法華經》裡面的觀音法門,普遍救助一切眾生的普門行願的一個圓通法門,你常常誦它,觀音菩薩也特別會感應,一切災難也會減少。《地藏經》偶爾也要誦一誦,才知道地藏菩薩的偉大,各種立意在《地藏經》裡面,可以說都是宣暢無遺,而且十方諸佛也都讚歎地藏菩薩,所以這個是個大孝經,我們為報父母恩也可以常誦《地藏經》。偶爾有機會誦誦《法華經》,誦誦《涅槃經》,這個都是好的,對我們身心有益,對證量可以充滿無漏功德的發跡力量。所以學佛有時候不能太封閉自己,想說我只修某一個小小的法門而已,認為說我是一門深入,其實所謂的一門深入是什麼?一門深入就是佛性,悟得佛性的時候,心流萬江都是入於薩婆若海,入於般若海,沒有一法是多餘的,沒有一法是歧入的,這是不二法門,謂之一門深入,法法皆相印,物物彰本體,所以這是真正的一門深入。不是說我學淨土就不能學禪宗,學禪宗又好像不能學唯識,學唯識又好像不能學法相宗,或者法性宗,或者賢首宗,都互相是非,互相隔礙,這樣哪是一門深入?一門深入就是見一切法即是佛法,是一門,無量諸法只是一法,只是一法而已,為什麼?因為一切諸法皆是千識佛性,佛性只有一體沒有二法可得。唯吾獨尊,天上天下唯此一事實,第二皆為非真,你證得無上菩提心的時候,就是真正的一門深入。否則的話,你想要寂靜,聽到鳥叫聲,山河大地的蛙叫聲,雨的聲音,雨打聲音,鳥叫聲音,這個什麼都有聲音,那你假如厭這個聲是不好,是雜染,是怎麼樣的話,那你就永遠沒辦法得真正的相應。要知道一切聲相也是如谷響,沒有自性可得,聲音的當體也是無聲的法界所現,以一切的聲相本空故,自性本空,所以頭聲也沒有聲相,中聲也沒有中聲相,末了也沒有末了聲相,因為一一聲音如影如幻,都不實在。只要知道聲也無自性,馬上這個聲就變成如來聲,變成阿彌陀佛的聲,變成無自性的聲,變成清淨本體的聲,變成天籟,如來的陀羅尼聲,這個就是能轉一切聲為如來聲,為陀羅尼聲,為如來的梵韻,那就沒有聲,沒有什麼染污可說,沒有什麼可排斥的,一切聲都是如此。所以聲聲皆不離本體,皆是一如境界所現的,所以沒有一法可以讓你分心,沒有一相可以讓你分心,沒有一物可以讓你分心,所以叫做一門深入。法法如是故,一切法無不如是,所見所聞無不如是,六根對六塵境界,一一境界無不如是,既然都是如是,都是會歸智海,會歸自性菩提心,沒有一法可以雜染你,可以分別你,可以打斷你,可以分心你,可以劈成對待相,不會的,因為一切法皆是佛法,要如是去理解,才真正叫做一門深入。而不是說我宣揚淨土的,我只念阿彌陀佛,其他都不能學,一定只是念佛,這種是屬於事相的一心不亂,是事相的所謂一門深入,於理都不圓融。要於理事圓融,則三界一切處,無有一法不是如來法,無有一相不是阿彌陀佛相,等於說在寂光三昧裡頭,三界一切法,修淨土的時候,一切都是淨土,修禪定的時候,一切都是禪定境界,修首楞嚴三昧的話,三界一切法都是首楞嚴三昧中的形象、三昧體,要這樣具一即一切,一切就攝於一,一一皆如是,一切法也是一樣,各能攝於一切歸於自性菩提心,歸於本門,則一門攝一切門,一切門都歸於一門,那麼其他門也是門門皆攝一切門,所以站在每一個宗派,所看的一切都是我的宗門,也等於說都是不離我的本性所生的,都不離一心不亂之體,所現的都是一門深入裡面所攝持的,要這樣去理解。否則何必說八萬四千法門?何必說三藏十二部?何必演說塵塵剎剎一切法?說一法就好了,因為眾生根器無量,所以法對眾生的心病,自然會對無量眾生一一的心病而有一一的妙法去化解它,然後同歸一真法界,個個都無不入於不二法門。所以像《楞嚴經︾裡面,所有的聲聞,有的悟境由色悟,由聲悟,由香悟,由虛空悟,種種如雲海悟,由很多的境界相入,無生相入,因緣相入,都可以入,都可以入首楞嚴三昧。八萬四千法門一一都可以讓眾生入清淨法界,悟攝涅槃妙心,所以一一也等於個個都是一門深入,所以一門深入就是還歸一真無二法界,還歸一如清淨界,還歸不二無諍界,平等界,攝歸一心一智力的時候,十方三世佛都同歸一個自性菩提心而已。所以佛佛道同,眾生也應該門門都道同,所以真正明悟自性的時候,就法法無礙,法法皆本法,所以法法無不二。假如沒有開悟的時候,那法法都生是非,學這個就好像跟這個不對稱,學那個又好像跟這個不符合,多起罣礙,不圓融。末法時期眾生,這個特別多,議論不已,相互攻擊,自家就生種種的煩惱境、種種的解脫境,各個解脫的想法都不一樣,各個說法都有不同的意境,好像各隨它的本門,各立宗派。



 

{圓滿心要10 完結}

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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