圓覺心要｛15｝

圓覺心要

｛15｝

 力空金剛上師 開示

見精非物不離物．妙心常住不物遷

若能轉物物本虛．即當悟心不自心

　　「見精非物不離物」，一般來說，所謂的「見精」是指著我們能見的自性，能見的自性叫「見精」，能聞的自性叫「聞性」，本來也可以說「聞精」。「見精」，能見的本體，不屬於外面的陳設，比如說我們能看到室內的一切裝潢，有閉塞的，是屬於閉塞的情況，有開通的，就有開通之情況，有近有遠，有一切，眾色彩各不一樣。所以「見精」因為能夠總見一切法、總見一切色、總見一切物境，但是它不屬於任何的物相，任何的境界，任何的色彩，任何的組合。它不屬於遠，能見遠而非遠，能見近而非近，能見塞而非塞，能見通而自性非通，能見建築物而非建築物，能見一切法而非一切法，這是「見精」的本體。不隨物轉，不隨境轉，不隨相轉，不隨生滅轉，不隨明暗轉，不隨一切法生滅而生滅，所以「見精」是常住不滅，普見萬法而非諸法，普見一切境界而非境界，這叫做「脫黏解縛」，「回歸自性」。雖然能夠見一切，但是「見精」本體不屬於一切色境。色就是各顏色，色又包含有自境和無自境，不管是有自境、無自境，而我們的見精都不屬於有自境，甚至也不屬於無自境。

 　　無自境有時候是客塵所生的，妄念所起的一切妄色。「見精」雖然有時候隨順一切客塵，能見一切客塵，但是它非客塵之色，所以前塵影事，非一切緣起之法，所以見精是常住不滅，是遍一切處，但是不為一切法所攝，這是如如不動的見精，湛然常住的見精。能這樣去理解的話，就能知道見精是主，一切物境、一切萬境、一切色境屬客，客有去來，客有生滅，客有近遠之別，客有四方八面之別，而見精沒有一切差別，沒有一切遠近，沒有一切大小，沒有一切明暗，沒有一切通與塞，沒有一切種種的範圍中所有的一切緣起法。所以見精跟我們的「聞性」是一體的，「聞性」也是心，見精也是心，能觸的自性也是心，能覺的自性也是心，能知的自性也是心，能受的自性也是心，但是它不屬受、不屬法、不屬見、不屬色聲香味觸，乃至一切法都不是；但它不離法，不離色，不離聲，不離味，不離觸，為什麼？因為見精遍一切處故，所以遍一切處，而非一切法所攝，非一切相所攝，非一切境界所攝，這叫做「不即不離」。

 　　「相即」就是說跟物合成一體，跟色合成一體，跟相合成一體，假如合成一體，假如跟明暗一切法合成一體，就糟糕了，有明的時候沒有暗，有暗的時候沒有明，有通的時候沒有塞，有塞的時候沒有通，有遠的話沒有近，有近的話沒有遠，等於你看白色的時候就看不到黑色，看黑色的時候就看不到白色，你看一個境界就不能又看其他的一切境界，沒有普觀、普見之德。見一法就無法在全體都能夠攝入見精之內，因為它能見一切法而不屬一切法，所以才叫做主中主。但是我們的見精能隨一切法轉，東方有太陽見東方，西方有太陽見西方，南方有見南方，這個叫主中客。客中客就是屬於諸法。非物不離物，非物，因為物是客中客，不離物是因為主中客，因為一切客都不離主所包含、所概括。假如我們的見精不概括一切處，不概括一切法，不概括一切色的時候，就沒辦法見到色了。

 　　我們真正的見精是遍一切處的，現在我們所知道的，見精只是在眼根之內，能識，因為受限於眼根的浮塵根所障蔽，所以見性受人類業力所拘束，所以所見的就是這麼遠而已，不能像天眼通見到三千大千世界，不能像佛菩薩有慧眼、法眼、天眼乃至佛眼，無量世界都可以測見。真正的見精是周遍法界無所不在的，但是我們侷限於色身之內的見精，被六根把它隔絕成六段，一個大見精隔成六段。好像說一個心王，整體的法界普見的普眼三?被浮塵根，就是肉眼把它框住了，才會變成所見的是有限的，是肉眼所見的才能見到，不屬於肉眼的根本見不到，隔了牆壁也見不到，隔了一切的雲霧也見不到，這是我們肉眼被塵境所隔，是因為自己的業力，我們人輪中的福報也只有這樣而已，只有肉眼的福報，至於天眼、法眼、慧眼都需要靠修持的力量，才能夠慢慢的顯現更廣闊的能見之力，才能夠慢慢擴展到十方法界。所以見精本來是周遍法界無所不在，像千手千眼觀音菩薩一樣，他的眼睛周遍法界，是普眼三昧，一切諸佛也是如此，像佛眼無所不攝，無所不賅，無所不見的。我們凡夫就沒辦法，這是因為我們有業力，妄想無明所覆，所以我們所顯現的能見的見精，就變成被限制，就像虛空中，你把瓶子塞起來隔一個小範圍。

 　　「妙心常住不物遷」，這個是妙明自性，妙明常住真心，不物遷，不隨一切物境轉，不隨一切環境轉，不隨一切色相轉，不隨六塵轉，叫做「不物遷」。因為凡是有物都是緣起法，一有緣起生就有緣起滅，有生住異滅，這都叫做「遷流」，而我們的「見精」是不遷流的，我們的妙心是如如不動的，要這樣去體會就好了，說太多，有時候反而複雜。

 　　「若能轉物物本虛」，假如說我們的佛性能夠徹見諸法本空，徹見諸物境本如幻不可得，這樣的話，你就可以在種種物境的遷流上，知道它不遷流的本性，這樣的話，就知道一切物本無自性，物無自性，所以物物皆彰顯不生不滅的法性，彰顯不生不滅的佛性。要知道這個物也是緣起的，既然是緣起，眾緣和合而生的，所以它隨生，只是幻化之生，所以滅也是幻化之滅。幻化之生是無所生，幻化之滅也是無所滅，如夢裡見夢中所生的境界也是空，物境在一個時間，常住於夢境之中，這個幻化的受相，從生到死這一段時間，也是虛妄不實，所以物境的生滅相，當體生，當體不可得，因為生即是幻化之生，所以其生本為零。

 　　就像石女生兒，生再多個兒女孩子也是空，因為石女本身是不會生孩子。木馬嘶風，木馬當然嘶不了風，所以牠怎麼嘶風，怎麼奔跑也是假的。假的一直連下去，還是假的，零加零，無量的零蛋還是零，一切虛妄之相，一直連袂而生，也是虛妄的而已。物物則是全彰第一義的虛空自性，法法也彰顯本自不生的面目，因為法也是自性空，物也是自性空，一切色境也是空，一切的觸性也空，一切相應也空，一切味境也空，所有的法境也空。所以不於空幻之塵相為空幻的緣起相，來做種種的分別，種種的計度，種種的依他遍計，因為知道一切法如夢如幻，你還分別它幹什麼？比如說幻現一個天女好了，但是知道她是如幻而生的，本來沒有實在的女生，你批評她是美、是醜有什麼用，因為美也空，醜也空，一切的姿態也空，了不可得，只是一個像虛構的影像而已。像雷射緣起的影像，都沒有實法，所以始終皆空，但是我們就是在這個空的幻化境界裡面，把它執為實有，夢裡的種種境界，把它執為實有。

 　　像卡通，主角往往在做夢，夢了就起了某某角色，就到某某世界，朋友也去，父母也去，個個都變另外一個角色，做了一大堆的事情以後，恐怖事情以後，或者什麼事情以後，忽然夢醒了，一覺起來回到自己的本位，忽然就醒過來。那麼以前種種了不可得，一切夢裡的行為，夢裡的各種構思、各種想像、各種行為、各種造作，都是虛假不實，所以去體會時，就知道再怎樣的受物境所轉，再怎樣遷流於六道，遷流於十法界，其實都是夢裡一場空，醒來以後什麼都沒有，什麼都不實在！所以學佛就是要體認三界一切法，無不是夢幻泡影，三界一切法都是夢中虛影而已。所以這個虛影再怎麼轉怎麼變，我們的心，萬變不離心，我們心永遠是如如不動，不隨他轉，你轉我不轉，彼生我非生，彼滅我非滅，彼住我也非住，也是無所住，這樣的話，你就能夠即於生死而得不生死，即幻化而得非幻化，這樣就是在世間界的幻化裡得真實界，得出世界，得金剛不壞界。

 　　「即當悟心不自心」，因為悟即不是悟，法即不是法，那麼心當然也不自為心，因為一切法、一切心，各無自性。悟無自性，為什麼心也無自性？因為心也是我們方便說的，也是因為因境而說心，因為去思惟這個境的時候，你就以思惟為心，其實思惟非心，但是不離心。因為思惟假如是心的話，不思惟的時候，這心豈不是滅了，你剛思惟的時候，思惟法生，就有心生，不思惟的時候，心就滅了嗎？這是生滅心，不是真如心。所以思惟非心，但是不離心，不離心是因為真心能緣起一切法，真心能緣起一切思慮，真心能緣起一切分別，真心能緣起無量諸法，萬法唯心造，它能緣起，但它不隨它，不同於它，不與它。

 　　假如完全與它和合的話，糟糕了！物滅，我們的心就隨之滅；物邪，我們心永遠跟著邪；物破壞了，我們心就永遠破壞了！這個就是犯了一之過，認為是一體，心物一體，是錯的！但是心物也非一，因為事物之所在，一心是之所，是心之所在，有物之所在，因為心的妙有也可以作為物，心的證空也可以說為本體，物的證空也是心的本體。能這樣活活潑潑的去理解它，這心物一如也可以，心物非一也可以，但是心物也非二，因為物外無心，心外無物，全心是物，全物是心，這個是物心不二，或者心境一如。境外無心，心外無境，全境都是唯心造，所以物外無心，境外無心。但是心雖然說是不離物，但是非物，非物所屬，假如是即物，完全融入於心的話，心是不動的，物應該不動，心是如如的，物應該是如如不遷的；可是物會變，成住壞空，生老病死一直在變，而我們真心是不變。真心不遷流，真心是歷久長在，它是不物轉，不隨物遷。能這樣去理解它，所以非同非異，非一非異，不相即也不相離，叫做非即非離。

 ｛圓覺心要15 完結｝