明心見性(下)
﹝唐卡--妙音天女﹞
明心見性(下)
上師開示錄
其實並不是說一切都不能夠表達，一切法本體就是心的本體，怎麼說不能表達呢？所以假如是以認可的心地來說，熾然言說也是禪；默然不說也是禪；種種有動作、無動作也是禪、任何世間的醒寤，「醒」當體也是禪；夢的當體也是禪，因為醒夢如一，心境一如。在境界裡面要見色即見性，見相非相即見如來，在任何的境界上，不強加克制，也不可隨染。不取不捨、不欣不厭，乃至一切的分別心，或者非分別心、自性皆不可，那麼全體都是一心所現。全體都是自性如如，平等不生，不自以為是，不自以為不是，本然如此而已。用不著擬議思量、計渡揣摹，還其無事的本面。所以「於如是處，不要有如是」表示說於法中不要著法，於相不要著相，於心不要著心，於妄念上也不要著這個是妄念。因為妄念也沒有自性，沒有自性那妄念就是空，妄念就是無生，妄念就是真如本體，妄念就是無生自性的本體。
所謂的妄就是虛妄不實在，如夢如幻，既然如夢如幻不實在就是空呀！空就是真常，空就是真如，空就是無我的清淨法界。妄體無自性，所以說不要捨妄而取真，要即妄明真。點鐵成金，就像魚目可以混珠一樣，魚目可以化成珠，世間法可以化成出世間法，世間的生滅法可以化成不生滅的涅槃法，乃至世間的煩惱法可以化為菩提法，只是一轉念之間而已。所以這一轉念就是迷悟而已。其實迷也不自為迷，所以凡夫相不可得；悟也不自為悟，所以聖人相不可得。生佛無自性，故聖凡一如，平等無二。在平等無二中，這個悟者能夠超乎生滅法而得大自在，迷者隨生死妄想而受輪迴。所以一個是做大夢的糊塗蟲，一個是醒寤的大覺尊，如此就有很大的輪涅差別。一個是輪迴墮落，一個是上金剛法界不受生死之苦。
「明心見性」本來就是最大的話題，就是人生的大事，一大事因緣，佛也是為著一大事因緣來出現於世。所謂一大事因緣，就是讓眾生都能脫離生死苦，而趨向於涅槃本際。但是生死苦要怎麼了呢？就是要知道生死苦了無自性，知道這個生死本體本空，這樣才能了。假如不知道生死本空，就無法了了。知道生死本空就無生死可滅，無涅槃可取，這個時候就能夠輪涅兩妄，生死與涅槃了無可得，所以這個是學佛最大的重要題目了。
我們一般凡夫都把這個真如的法界心扭曲了，所謂的扭曲就是不識它的本面，在知道心是道場的當下，你把它想東想西，做種種的主張，種種的意會，做種種的定義，做種種的思量，這些其實都是識心在分別，妄識在分別。其實一切法本來寂滅相，都是因為眾生的妄識才有種種分別妄境生。
世間跟出世間法本來都是同等重要，因為世間法是代表因果不昧，代表我們做善做惡都有它的報應，一點都不能馬虎，它的異熟果報隨著眾生所造的業緣，各有無盡的差別顯現。所以這個識是眾生會有種種不同的法界顯現的緣由呀！種種識界不同的境界裡面，四聖六凡的緣由都是名為這個俗諦的存在、識相的存在、緣起的存在，所以有二十五有的存在、有一切法的存在。
萬有不離自性，自性能緣生萬法，所以學佛不能離因果而談出離。離因果而談出離就墮入但空的外道，墮入偏空外道，乃至墮入頑空的外道，蕩然無存，好像一切都是無因無果，好像一切都不可得，一切善法都不可得，果報不可得，把一切法認為都無體存在可得，這樣的話，都是違背佛的教義。佛的教義是：即受明空、即想明空、即行明空、即識明空、即樂明空、即一切法作無自性的空。所以它並不是只是單面空，而是兼具萬法的空，兼具無量相的空，兼具無盡藏的空。所以這個空是妙有的空，是緣起的空，是能欣欣自在的空，甚深不已的空，是於人生無盡法界的空，是能緣生無量相的空，這種空才是勝義的空，否則的話，這只是偏空而已，只是妄空而已，叫做不圓滿。
佛法是大圓滿，無盡法界都在一個「空義」當中顯現。為什麼能在空義中顯現？因為空義是無自性，無自性就能緣生一切法。假如有自性，那麼就無法緣生一切法，為什麼？因為有自性就有定相，有定相就永遠如此，年輕永遠年輕，老永遠老；老又不死，生又永遠無法長大，凡夫永遠是凡夫定格在那兒，這個是常見外道，認為一切法有自性，依常見外道之見那就沒有生死輪迴之事，或者是由凡夫一直修持五十二階次到成佛，這都變成不可能。教育也變成毫無意義，因為無法成長。那麼，明冥頑不靈永遠愚痴，智慧永遠停滯不前，一切法好像都停擺，不動不遷；這種不是佛法的不動不遷，不是佛法的如如不動，佛法的如如不動是一切法在緣起當中見它無自性的本體，所以能在動中不動，生死輪迴中不生死輪迴，於一切法同流當中而不同流，於一切法生生不已當中，而不生也無止盡。這個就像明鏡和鏡影一樣，影子可代表一切法，鏡子可代表真空、妙體。真空的妙體一定有無量的影子、影像，這些影像雖然有生生滅滅，但鏡子永遠不會跟著生生滅滅。雖然不會跟著生生滅滅，但它會隨順諸法生，隨順諸法滅，隨順無量影像生，隨順無量影像滅，但是生而不生，滅而不滅。彼生我不生，彼滅我不滅，為什麼？鏡性本空故，鏡性無住故，鏡性無我故，鏡性不隨順諸法滅故，鏡性不隨順諸法生故，至於鏡性也不隨諸法住故，所以三心了不可得。
這清淨的鏡性，就像我們的真性一樣。真性無我，真性無住，真性無染，真性無垢，真性本來清淨，真性本來不動，真性常住不滅，真性不隨諸流而流，但是善隨順眾生，而不為眾生諸法所生滅而生滅，它就是這麼圓滿。所以佛隨順一切眾生，但是不跟眾生受生受死，這樣祂才能得大自在，得不動故，這個就是流而不流，同流而不合污。它能夠卓然自適，如蓮花出淤泥而不染，成長於淤泥而自清芳。它有它獨特的免疫力，有獨特的無所住力，獨特的空污染力，這個就是我們所要明的心，心就是如此。所以這個心是很可貴的，因為它能夠於輪迴中不輪迴，在一切虛妄當中得真實，在一切生生滅滅當中得大自在，在一切不堅牢法中得大堅固。這個法中，能超乎三界輪迴相，能夠顯現寂照雙運，定慧等持的聖覺境界。有定所以能夠大自在，不受生滅之法所苦，它能得「大自在」就是智慧到彼岸的意思。
「觀」就是能夠同一切法，隨順一切法，隨順無量諸法，能善達無量諸法相。能善達無量諸法相，而能於「地獄」而不動，於「地獄」而不動就是止，善能分別諸法相就是觀，止觀能夠雙運自在，其實止就是「奢摩他」，觀就是「毘婆舍那」。在佛法裡面，止觀雙運，就是真正的禪。所以學佛還是要把明心見性的大義利，最重要的心要弄明白，才會究竟。要參個明白參個究竟，當然是要時時刻刻念茲在茲，處處要與它同在，就像我們說我與上帝同在。其實我們可以說我與佛性同在，與法界心同在，與真如本體同在。同在的意思就是本體即是我，我即是本體，佛性即是我，我即是佛性，心即是佛，佛即是心，心佛不二。
所以觀法界心，跟法界一體。能與法界一體的話，法界不生滅，是故我們不生滅；法界得大解脫，所以我們得大解脫；法界攝度眾生入於金剛彼岸，所以能夠饒益眾生。法界心如大慈舟，能渡眾生到彼岸。所以道的本體，就像金剛不壞的法界航空母艦一樣，能夠普載法界眾生重歸彼岸。
慈舟是大道無量法界，一切眾生無不攝在母艦中。但是眾生迷著的時候，就像在大母艦中，自己做大夢，做恐怖夢、做生死夢，其實是無實、多餘的。就像在母親懷裡的小孩子在大哭驚叫，其實他本來就在母親的懷裡，別人也不會來打他，蛇也不會來嚇他，也沒有猴子來戲弄他，也沒有壞人找他麻煩，本來就在懷裡安安息息的、安安穩穩的，他偏偏就自己做惡夢驚嚇不已。在大法界金剛自在大無畏的自性裡，偏偏就隨著自己的妄識做種種妄念的夢，就引發無數生死輪迴受這種苦厄。這個虛妄之苦，像夢中夢到老虎追，被毒蛇咬一樣，夢到被惡人追殺，其實一醒來都是虛妄的。境界不從外來也不從心出，惑從心出，心常在的話那麼惡運應該常在，可是不是常在呀！偶爾才夢到的呀！所以不由心出，也不從外注入，假如沒有由妄識去取境的話，外境也會如夢一般。所以也不和合來，也不自相來，也不共相來，所以說夢境本空，但是雖然空，就因為眾生自己的妄識業緣前塵影事無端幻起，就會顯現夢影。
雖然是夢影，由於眾生無明惑業的關係，偏偏就會起種種的夢影，讓自己受夢影之苦。現在我們恍然大悟，眼睛一睜，原來是在母親的懷抱。眾生正法眼一開，原來我們是在金剛不壞的法界佛性當中，大無畏的金剛自性當中，原來是不生不滅的，原來是沒有六道輪迴之真相的，原來沒有種種惑業苦相的，現在忽然馬上豁達，在這種動中，自己就會忽然法喜充滿，但是還是會有餘悸，就是恐怖的習氣還會繼續發生。就像我們開車曾經出車禍，現在已經好好的了，偶爾在旁邊小睡一下，也會忽然恐怖起來，忽然有這種覺受、習氣、煩惱，這種恐怖相、這個業力，還是會繼續的牽著你走。
凡夫也是一樣，聖人一旦開悟了，好像說依理能得自在，依聖言量應該能自在，但是凡夫無始劫來的這種業習種子很重，雖然知道是空，知道了不可得，但是餘悸未了，習氣還是會有恐懼感，所以還是有怖畏。所以還是要好好的長養聖胎，直到真正能無罣無礙的時候，才能算是圓覺，不然還是在學習當中。
雖然入於無作法界，修法還是隨著世間有為法在修，在有為相修持當中，有無為之理。因為有為的修持也不離無為的本體，所以念念修，念念無修，所以修與無修本來無二。所以以世間就能夠契入出世間得自在，所以由這種思考的方式，對明心見性就比較有所謂的善知方便、善知本覺、妙諦、善知妙明自性，可以在世間一切覺受當中入於三昧正受。正受就是正等覺受或者是三昧不動的本體。能如此就可以說在佛法上有一種比較深層的理解與證糧。
法一顯現出來馬上就要見性，因法界是心，心即是智慧的本體，智慧的本體即是斷漏証真的本能、本覺。這本覺就是自性天真佛，那麼自性天真佛依著這種解脫之法來奉行的話，那麼心法不二，這個就是一個沙門、修持者、瑜伽士、相應者。所謂相應者就是與心相應，與菩提心相應，與方便智慧相應，與大圓覺相應，與大手印相應，與中道勝慧相應，與善巧的且卻妙心相應，也與妥嘎的虹光法界體相應，都是成就了諸法實相，能夠圓滿自性菩提。
要明心見性，就是一切眾生的音聲即是如來聲，一切眾生的心即是如來心，一切眾生的色相即是如來相，即是本尊色相，能這樣的話，就能入於無差別智，或者遍法界智，或者無分別智，或者是聖凡平等智。能夠這樣想，就能夠會心的把種種境界歸於如來的境界。所以說非說都是佛說、想非想都是如來想、如來妙想，金剛心、種種的表態，都是如來的表態，都是真如的表態，實相的表態。所以把我想成一切眾生，一切眾生就是我，一切眾生也是如來，一切眾生也是上師、三寶。不管歡喜也好，不歡喜也好，說非說也好，或者對非對，都是平等無二，都是入於實相法界心。
如是用心，實無用者，亦無不用。在最忙的真性空不忙，最苦的真性空非苦，最樂時無我故誰樂，最煩惱時性空非煩惱，乃至涅槃時不住正位而非涅槃。輪涅不著，悲智雙運，福慧兩嚴，真人天調御丈夫矣！