顯密心要｛卷1-9｝下
顯密心要
｛卷1-9｝
下
尊貴的 力空金剛上師 開示
勿謂澈見底．尋思非性天
擬議不可否．觸目皆現前
現前無一物．非禪非思慮
參究所不入．迷悟俱不住
此悟非有無．莫將心性會
徒說無有益．心行勿謂知
「參究所不入」，你即使要參究它，認為這是什麼道理，那是什麼道理，已經入不了這個境界。因為，到這個境界是思慮所不及啊！你說道理都不是真正的道理。為什麼？一有道理可說？一涉入思量，分別推度、採集、推衍或歸納，這樣子推演也好、歸納也好，這些都是世論，世間的論述。在佛法裡面，已經超乎思量境、超乎語言境、超乎心緣境，(其實文字思議皆空，向什麼處有皆多餘)，所以這些都是多餘的。所以，連這個參究都入不了，何況非參究，參究的意思就是醒悟，慢慢去覺悟它，慢慢去仿造它，去參究，當然是研機達理，研究機理，達理是達乎本體，這是為理。所以，擬議既然不能入，參究也不能入，這是因為離世間的語言相。執著參究者、執著於議論者、執著於禪定者，都不能夠超越它。禪定裡面，為什麼不能禪定來入呢？六祖說「生時坐不臥」，活生生的時候坐不臥，「死時臥不坐」，死的時候是臥而不坐，死時臥不坐，「同是臭骨頭何為立功過」，這表示說，早已執著這個色身來禪定，這才叫做佛法的話，已經不是了。像百丈大師和馬祖道一禪師，他一直在打坐，問他：「你打坐幹嘛？」「打坐要做佛」馬祖就故意在旁邊磨磚，他問：「你磨磚做什麼呢？」「我磨磚要做鏡。」磚怎麼能做鏡，裡面沒有光照之本，沒有那種鏡體，是沒辦法現光，你再怎樣的磨，到最後，也成不了鏡。這樣比喻你沒有明心見性的話，你即使打坐，也沒辦法澈見本來面目，沒辦法解脫生死。否則的話，凡坐著應該就能成佛，外道。坐著為什麼成不了佛？執著色身的坐相，行住坐臥皆不可得，如來無所從來，亦無所去，要能夠在五蘊身之外、四大身之外，去參取本來面目。亦不離色心之外別覓消息。
「迷悟俱不吃」，就是到這個境界，迷也不可得，悟也不可得，因為迷跟悟是相對待而生的，有迷的關係，所以才教眾生去禪悟，既然沒有迷了，這悟也不可得，所以，假如你現在已經開悟，你還執著說我已經開悟，這也錯了，因為，能悟所悟亦寂滅故，能迷所迷不可得、能悟所悟也是寂滅，要能夠這樣去理解。法法皆無法、法法皆清淨、法法皆是本來法，本來法就是寂滅，了不可得，一相不生，自性空故，所以不管迷也空、悟也空，亦迷亦悟也空、非迷非悟也空，不必要著於實體。迷悟俱不受，不吃就是兩個都不要，不要著於心、著於身，不吃就是都不去理會這些，因為一理會這些，就受這些所迷，被迷所迷失就墮入凡夫境，被邪悟所迷就墮入外道、或斷滅空，因為，他們誤認為空就是悟、虛空就是悟，一切法皆不可得就是悟，空蕩蕩也是悟，這心錯誤。佛法空蕩蕩都能俱足萬德，所以不是頑空。問 : 真俗兩般滅，迷悟等性空? 答 : 澈悟悟本寂，何來吃不吃。
「此悟非有無」，真正達到悟境的時候，不屬於有、也不屬於無，不著有為法、不著無為法，這個有無俱不吃也一樣道理，因為離二相故、離真俗二相故，才能入不二法。
「莫將心性會」，也不要認為這個時候，就是明心見性的時候，用這樣去理會也錯，其實沒錯，只是著心就錯，一著心就錯，法上著法就錯、勝義上著勝義就錯了、勝解上著勝解就錯，乃至法上著法、佛上著佛，一切的定中著定，這個就是被種種法所拘束，變成一個落入巢臼，佛法要超越任何的境界，任何現前的境界，當體就要超越，這樣才能夠即有即空，隨處生起，當處即滅，要這樣子，緣起即掃，掃得乾乾淨淨，不要有任何的痕跡現前，就像飛鳥飛空一樣，你飛過，後面不要有痕跡出來，馬上飛、馬上空，都沒有痕跡，即有即空，雙運力才行，不要說飛過好久了才空掉，像飛機後面還留了很長的雲朵。其實佛法就是要能夠即行即空，叫做行空不二，即念即空叫念空不二，即樂即空叫樂空不二，即顯即空叫顯空不二，都要入於不二法，注意這點。莫將心性會，這個時候也沒有心可得、也沒有性可得，三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，覓心了不可得，你這個時候不要以為這個就是心，也不要認為這就是本性，本性既然屬於寂滅相，一法不立相，在這個心性上，你要知道本非心性，是名心性，所以心性則非心性，是名心性，這樣理解。本無心可印，亦無性可明，文殊莫文殊，眼不著沙金。
「徒說無有益，心行勿謂知」，徒說就是我們光說不練也沒有用囉！要實際去參究，不然的話，光是在那邊聰明的辯解、在那邊雄辯、在那邊逞口舌、逞什麼世間的英雄達人信口雌簧的辯解，這些都是落入世間法，你在怎麼辯都離不了思惟、離不了分別、離不了執著，執著於本境界，一有境界為執著的話，這個就失掉了無住的本體，無住的本體就是任何法都不能執著，像一個石頭長滿青苔滑滑的任何人爬上去都會跌倒、摔倒，任何知見都不能立，一立就不是般若智慧，般若智慧就是空，什麼到這裏都不能存在，一存在就滑倒、拉倒，就像金剛焰，一到這裡你整個知見一立馬上燒掉，一接觸馬上燒掉，那都不能存一絲毫的東西在，這叫做石頭滑，叫栗刺蓬、叫金剛焰、也叫一個大?毒，這個西藏有五毒，有最厲害的五毒，人身體一觸就爛掉，這個表示名相到這裡都不可以存，片雪入紅爐，紅爐馬上就熔化掉，世間一切百八知見就像雪入了大般若紅爐，馬上都了不可得，所以不入不能執著任何的法，以為這法是高、這法秘密、這法最上，這法怎麼樣，一切都不可得，高下不可得、殊勝不可得、平等不可得、不平等也不可得，到這一切給我閉嘴，連閉嘴也不可得。孔子見老子，目擊而會性，口張不能嗋，欲辨而辭喪，道可道非常道也，大德不德也。
「心行勿謂知」，你假如到這個地步的時候，心能夠如是的了解、如是奉行，這個境界到這裡的時候，不要說，我知道了，我知道了，你一說知道，早就不知道了，為什麼？涉入知見，這不是本來的知見，叫做知見立知，就是無明之本，所以在這正知見當中，沒有知見相可得，你不能認為說，我知道，犯了法上立法、心上立心、文殊上立文殊、法上立法是絕對不行，要能夠知道這法當體就是空，空哪有法可立，在知上本空，在知上哪有知可立，一有知可立，就有無知的對待現前，所以智慧之見不可得，這樣去想，所以不要到明明白白的時候說我知道，你說知道，你早就不是知道的啦！所以一對答的時候要說，我了解已經不了解了，因為他在了解上做了解會，會不對，以知道上做知道會，不對，以如是上做如是會，已經不是，所以經裡面說不於如是處而有彼如是，莫以了解中而做了解會，莫於了悟中做了悟會，這個意思都一樣，是一樣嗎？一樣也不可得、不一樣也不可得，要能夠每說即掃，每掃即淨，我說這樣子還需要掃嗎？不需要掃，為什麼？說出來當體就是空，還要掃什麼呢？妄念一顯現，當體就是空，你還要去個什麼？刪除什麼？要說刪除已經是多餘的了，也用不著刪除，也不是不刪除，不刪除就凡夫境界，一刪除就墮入勝解去滅法相。法寂無意會，心空萬相歸，以無所得故，三妙三菩提。
｛待續｝