圓覺心要｛19｝

圓覺心要

｛19｝

力空金剛上師 開示

人人彌陀皆拋去．處處極樂不歸來

彌陀化身常住頂．回首彼岸九品臨

「人人彌陀皆拋去」，這是因為五濁惡世，世間信佛法的人也沒有很專信，而且在佛法中能信淨土的，也不是人人都可以信的很篤定，而且念佛法門中肯念佛的，也不是很精進，也不是個個都能夠念到一心不亂。所以雖然人人都有彌陀的自性，偏偏個個都拋棄不要它，不想跟它修持，不想把自己的佛性坦露出來，偏偏都是徒求，向外馳求那些幻化之物。就像痴鹿，迷途的鹿，或者是口渴的鹿，追逐陽燄（沙漠中的陽燄，日光曬得太烈，蒸發出的這個水蒸氣被認為是水），一直向那些陽燄跑，要去喝那些水，跑來跑去都是一法也得不到，連一滴水都沒有。我們在人世間也是一樣，都是去馳騁、去需求那些幻化無常的事情，到頭來還是一場空，我們應該要有點醒覺，免得重蹈覆轍。

「處處極樂不歸來」，真正的金剛佛性，大家沒辦法去領悟，也等於西方極樂世界那麼好的家鄉，偏偏都不發心去，都不肯往極樂世界去向佛修法，寧願在娑婆世界顛簸，這叫做顛倒夢想。我們人就是思想顛倒，好的地方偏偏不去，地獄無門偏要闖進來，生死之門，處處都是，偏偏都要闖進來。我們現在知道極樂世界，本來在一切處，只要你能回首，反掌之間，就可以回歸極樂世界，可以回歸真實法界，就不會迷失，所以只是迷與悟而已。而實際上，彼岸與此岸是悟與迷而已，一悟就迷中得悟，那麼此岸就變彼岸；迷了，那麼就是彼岸變成此岸了。所以只是一個念頭的轉念，能把這個念頭撥正，你的頻道就能顯現佛境界，你撥錯了頻道，就是入魔境界，墮落生死，所以大家要很小心。

「彌陀化身常住頂」，阿彌陀佛他化身無量，都住在我們的頂上，你只要念佛，念阿彌陀佛，念他的咒也可以，一般修淨土說念他的佛名，持佛名號，他就會化身住你的頂上，給你加持，保佑你處處平安，轉重災為輕災，轉輕災為無災，這樣何樂不為。我們肯修，就有好處，不肯修，那就沒完沒了，生死拖著你一直跑，一直受苦。

「回首彼岸九品臨」，這一段時間，叫我們都要回首，回首彼岸，九品都可以到，大家肯念佛的話，就可以到彼岸，我們不能輕視念佛，只是六字或者四字「阿彌陀佛」而已，就認為光是唸四字、六字就能夠成佛嗎？就能夠往生嗎？就能夠真正了生死嗎？我們不能以世間的思想去揣度如來的勝義跟事實，如來的精進莊嚴所成就的西方淨土，我們寧可信其有，不可以認為它是幻化無實的。同樣是幻化，但是佛土的幻化是空離莊嚴佛土，所以他的佛處都不離空而有，因為不離空而有，所以就不落入有無常的關係，所以它能夠常住久安，能夠永遠處於不壞之地。而我們凡夫不一樣，都是以世間心去建立的，以有為心去建立的，以生死心建立的，所以都是無常。建築再好的豪宅，幾百年以後，還是可能毀於戰火，毀於大水，或毀於地震，甚至毀於瘟疫戰亂。所以沒有一法真正是金剛不壞，唯有我們的金剛佛性是不壞。金剛佛性可以藉著念佛力量顯現自性菩提心，也可以藉著其他的經咒，修持種種善法功德，來催起你的本性，顯現你的無漏功德，把生死入於不生死的法界，圓滿自度度他之德，所以學佛要體認這一點。我們不能說我是學禪宗的，或者是學無上密宗的，或者說我是學最圓頓的法門，是離言說相，離色言相，離語言相，色身都不執著，哪還要念什麼佛？還要念什麼咒？其實這樣講就大錯特錯，因為真正的佛法是空有一起的，空有本來不相異，不相別的。學如來法，就這一點跟外道不一樣，我們修任何的善法，都不離空而建立，所以這種空裡所見的善法，都是無漏空所現的，也是無漏智所現的，所以這種功德是永遠不會壞。世間的功德會壞，世間的福德都是隨有為心所建立，所以時間一到就壞掉，跟佛性所建立的殊勝功德三昧門所成就的三昧悉地大有不同。所以我們應該要信修淨土法門，同時也要修楞嚴咒，或者十大咒，大隨求咒、大孔雀明王咒，能夠學習來的，儘管去學習，努力去學習，不要自認為我不行，我什麼都不會。因為你有佛性，假如成就了以後，將來什麼都行，因為你腦筋裡面有俱足未來佛的一切德行在，所以只要好好學的話，未來佛也有你的一份，阿彌陀佛。只是簡單的這樣說，因為我們講空性往往都容易落於空見外道，落於斷滅外道，所以我在這個偈當中說空義，又說有義，有義比如說莊嚴淨土，修善法得善報，修惡法得惡報，這個是自然法則，而且佛法對緣起跟性空，是同時進行的，不是只宣說真空而已，也同時說阿含經，這些種善因得善果的法，就是緣起不滅。因為緣起不滅，所以成就力就能夠遠超一切著於有為法的人，所以佛法裡面，看來好像純樸不乏，其實內義都很有道理。我們說淨土法門，目的要大家不要著於空而落於空見外道，但是又說這些空義的般若法門，讓我們學淨土又不著於有相，又能夠從持佛名號，觀想名號，一一會歸實相念佛，一一會歸真如本體去念佛，空有本不二的淨中，也是空有不二，性相一如，能如此了解的時候，法法皆是佛法，還需去分東分西，去執此來非彼，這是不應該的，阿彌陀佛。

｛圓覺心要19 完結｝