般若心要 ｛7上｝

般若心要

｛7上｝

力空金剛上師開示

迥脫根塵．靈光獨耀．離身離境．凝然不動

儘未來際．常住不滅．無始今來．顛倒不失

無住無還．超物常住．不離不亂．無相孤標

觀大觀小．隨物自在．無是無非．真妄情息

隨情不墮．遠超權宗．自相亦離．純真無妄

　　我們看看「迥脫根塵」，這句話本來是祖師的語句，實際上我們的佛性是不著於六根，也不著於六塵，更不由根塵交蘆而起的六識，所以根不緣塵，塵也不緣根，根自根寂滅，塵自塵也是寂滅，因為根身器界，與外面的六塵境界，既然都是眾緣和合而生，所以他們的自性沒有差別，都是空，自性本不生、本不滅。而他的根，由浮塵根去了解淨色根，不管浮塵根或者淨色根，兩者一樣都是無自性，因為一切法都無自性，身心皆無自性，所以心與境也是一樣都無自性。無量諸法都包含根、也包含塵，也包含六識。六根、六塵、六識合起來就是十八界，十八界也空，十二入也空，根也空，所以說無眼耳鼻舌身意；塵也空，所以說無色聲香味觸法，這是在佛法般若空義裡面要能夠從根出根、從塵出塵，就是於根不著根，於塵不著塵，兩者之間也沒有緣生六識可得。因為六識主分別，比如說眼不緣色而生好惡之想，耳不緣聲，不起聲音厲婉之想，所以學佛要知道遠離根塵。

　　而所謂的遠離根塵，並不是要遠離我們的眼耳鼻舌身意，也不能看、也不能聽、也不能觸、也不能覺，我們的色身難道跟無情物一樣？人為什麼生眼耳鼻舌身意？假如沒有作用的話，人跟枯木有什麼差別？天生我人，有了六根，為什麼又知道這六根是空，沒有眼可見色，沒有耳可聞風，沒有鼻可聞香，這些都是因為緣生無自性的關係。一切法既然都是緣生無自性，當然在根上不見根可得，在塵上不見塵可得，不可得並不是沒有，要搞清楚。假如認為不可得就是沒有，那糟糕了！沒有六根，人就不成人，沒有六塵，等於世界也沒有，其實幻生無量諸界，人也是幻生之一，既然幻生就有他的緣起，就有他的功能，而一切功能當體不可得，而不是無功能，一切法不是不可得，而是諸法自性不可得，諸法自性本不生，要這樣去會取，才不會落有邊或落無邊，不是落於常見邊就落於斷見邊，這是凡夫常常會搞錯的。

　　尤其學空義以後，很容易落斷見邊，認為沒有見聞覺知，就真的不能見聞覺知，這個應該要知道。於見離見，於覺離覺，於知離知，於聞也離聞，而不是無聞為聞，無見為見，也不是以無聞為無聞，無見為無見。因為當你離根塵之相的時候，一切法都是獨立顯現，獨立顯現就是不受緣生的差別比量，而當體現量現前。現量的意思是法爾如是的意思，一切法本自如是，一切根本自如是，變成勝義根，一切塵本如是，所以「六塵不惡，還同正覺」，能夠這樣去理解的時候，根身與器界，都是正覺之體，都是如來之體，都是實相之體，心就變成如來的妙心，相就變成如來的妙相，妙相也叫做淨，妙心也可以說是菩提心。其實真正的禪境是離語言相的，離解說相，離文字相，也離思量相，所以這樣的解說早就不是本面，但是本來面目也不離解說，也不離文字，也不離思量，也不離一切法。但要我們於一切法，離一切法，於一切相，離一切相，於一切身，離一切身，於一切色，離一切色，於根離一切根，於塵離一切塵，於八識離八識。這個是於法不著法，於相不著相，而不是滅相以後才不著相，滅根塵以後才不著根塵，這就錯了。

　　「靈光獨耀」，靈是可以說靈靈覺覺的佛性，自性光明。這個自性光明是獨耀，獨耀就是不受一切根塵的干擾，不受世間的任何一切法所障蔽，乃至不受一切諸障礙，就是不受一切魔力的障礙所障蔽，也不受業力的障礙，不受三際一切法所障蔽，也不受生老病死所障蔽，不受生住異滅的障蔽，一切法不能障蔽的，所以才叫做獨耀，獨耀就是獨自的顯現，耀就是顯現。因為這個顯現是不受諸法所掌控、所遮蔽的，叫做無能蔭蔽。因為這個自性是遍滿十方無所不在的，所以它能夠天上天下唯我獨尊，表示說這個佛性，這個大道之體是卓然獨立，不受諸緣所生，也不受諸緣所滅，諸緣生而不生，諸緣滅也不滅，但是，這個佛性可以於萬法諸緣同時展現。

　　雖然同時展現，一切緣會因為展現而生，會因為展現而滅，但是佛性，你緣生它不生，你緣滅它也不滅，這個是脫離根塵的關係。就像一面鏡子，裡面有好多好多的影子，這些萬物之影，有生有滅，有生老病死，有成住異空，有適時的凋謝，適時的輪替、交替，這個遞嬗，交替也是，念念都是隨無常轉，但是佛性不隨無常轉。就像鏡中的影子會隨無常轉，忽而有，忽而沒有，忽而聚合，忽而又散落，忽而顯現，忽而又隱沒，鏡中影子有無量差別、無量相，但是儘管你怎麼變幻，千變萬化，鏡的本體、鏡的明體，它不隨影子變。影變黃色它也不黃，影變褐色它也不褐，影變紅色它也不紅，影變白色它也不白，這個是一面鏡體，而這個鏡體，就代表我們的佛性，代表我們的真性。真性是不隨法轉，不隨相轉，不隨一切塵緣轉，不隨紅塵轉，常住自在，如如不動，解脫一切根塵的繫縛，這個叫做離緣而自在，離相而自在，無住而自在，無住而如如不動，這個鏡體的妙性是不可思議的，「靈光獨耀，迥脫根塵」。

　　「離身離境．凝然不動」，因為以佛性的本體來說，它是隨緣生而不生的，隨生顯而非顯，隨境現而不現。所以佛性雖然能立物現形，隨物現形，隨相現形，但是所顯的這個形，雖然不離佛性，但是隨緣所現的相，它是有世間性的，有無常性的，有交替性的，有緣生緣滅性的。它是不能歷久不衰的，不能亙古長住的，不能為世界主軸，等於它是念念在變，隨時代在變，隨萬法在變，隨一切人文在變，隨劫在變（劫就是時間）。所以，我們了解自性是湛然不動的，凝然不動，但是在凝然不動當中，它有隨緣的一面。雖然有隨緣的一面，它是不隨緣轉而跟著轉，不隨緣生而生，不隨緣滅而滅，這是因為它雖然能夠普隨一切法，然而不受一切法所凝著、膠著、染著，所以法生它不生，法滅它不滅。它可以與法一體，雖說一體而非一，雖然相異也不相異，因為，它能夠與萬物和合成一體，也不受萬物的遷流，所以非一也非異，不即也不離，這個是微妙處。

　　「儘未來際．常住不滅」，儘未來際就是指我們的佛性，從無始劫來，到無量劫後，它都是前不生，中無住，後不滅，無始無終的。佛性因為如此，所以才能夠真正成就無量壽之相，無有始終之相，所以它能夠歷久不衰。儘未來際，它是常住不滅，不像世間的一切法，就算是金剛石、金剛鑽，它也會隨著世界滅而滅，任何堅固、牢靠的東西，也終究有一天會壞。所以，世間諸法都是不可信、不可賴的，依山山倒，依海海竭，依金剛，金剛也會摧裂，所以只有佛性可依靠，只有三寶可依靠，只有自性三寶可以如如不動，如如不遷，如如不滅，可以常住不衰，這個實是佛性寶貴的原因。

｛般若心要7 待續｝