顯密心要 ｛卷1-2｝
顯密心要
｛卷1-2｝
尊貴的 力空金剛上師 開示
了了見時無所見．見見之時無能見
前境緣生見不生．前塵緣滅見不滅
不生不滅觀自在．隨生隨滅見常明
自在常明無所住．迥脫根塵識界處
本無定法可是非．亦無不定常一味
五毒本空五智現．無明煩惱竟也佛
奇哉怪哉難思議．汙泥蓮花出同體
「了了見時無所見．見見之時無能見」，了了就是明明白白地現前，沒有一絲毫障礙，就是了了分明。了了分明見到自性的時候，其實沒有見相可得，因為見精不是屬於世間法，不屬於分別心所見，不屬於前面的五識分別所見，也不屬於六度的意度分別所見，也不屬於末那執著所見，也不是阿賴耶識的藏識所見。當然一切見性的本體也不離阿賴耶識，因為開悟的時候，阿賴耶識變成第九識──阿摩羅識，叫做清淨識。前面的五識變為成所作智，第六意識為妙觀察智，第七意識為平等性智，第八意識變成法界體性智或者大圓鏡智，四智圓明也可說總體變成五智圓明，總該四種智慧就變成大法界的法界體性智。
所謂「見」是見性的見，自性之見，因為性外無見，見外非性，即心即見，即見即心，也等於說即見即佛，即佛即見，這種是佛見，佛見是自己菩提心所見，或者是本覺心所見，或著智慧根本心所見，或著勝義心所見的。這個見是離一切能見所見的對待相，這叫做無所見。若落於世間的見法，屬於六根對六塵的境界，不屬於真實能夠見到本來自性的見。
無所見及無能見就是所見跟能見都了不可得。了了就是我們的心，了了見就是能見之心。見見之時無能見，我們了於境界的時候，是所見的境界本空，自性為能見者亦空，其實能見也不可得，所見也不可得，為什麼都不可得？所見也是虛妄之相，境界都是虛妄不實在的，所以沒有所見之境，沒有能見之心，為什麼？三際心不可得，沒有過去心能見，没有現在心能見，沒有未來心能見，三心不可得，那有心可見。覓心了不可得，所以非心能見，非境為我所見，境如夢幻泡影，心亦了不可得。三際心不可得，心非內外中邊一切處，覓心了不可得，八還辯見七處徵心也了不可得，所以沒有能見之心，沒有所見之相。
「前境緣生見不生．前塵緣滅見不滅」，所謂「前境」是當前的，世間現前的一切法緣起，緣起的當體有成相的緣起，但是我們的見精是不隨緣起而增，見精是不增也不減，不因為法生，見而隨生，不因為法滅，見而隨滅。假如法生見也隨生，法滅見也隨滅，隨物相而生而滅，這種見是世間之見，是世俗之見，是生滅之見，是無常之見。佛法之見精是不生不滅的見，明明現前的時候，見精是存在，一切法滅沒的時候，見精依然存在。這個見精跟能聞的自性是一樣，要反聞自性，見也是要反照自性，見精是不隨色相轉的，隨色相轉的叫識，識是隨物相轉，物相怎麼樣，你就怎麼樣去分別，這就是見識。
見精是不隨色相轉，不隨形態變化而轉，它永遠是如是如是的，否則這裡有個物體是倒，那裡有物體是正，那見性是倒還是正，就無從去立了。見精非正非倒，它不隨倒而倒，不隨正而正，脫離根塵，不隨根、塵、識、十八界轉，這才是真正的見精。
這是代表我們的妙見，我們的「見精」是不隨生滅轉的，不隨前境轉的，前境生不隨生，前境滅也不隨滅，它生了，我們的見也不加，它滅了我們自性也不滅，不生不滅，佛性是湛然如是。
金剛總持
「不生不滅觀自在．隨生隨滅見常明」，任何事情都是不生，任何事物也都不滅，是什麼事情？就是主人翁，自性為主人翁，佛性就是主人翁，為什麼叫主人翁？不隨相轉、不隨法轉、不隨物欲轉，才能叫主人翁；其他會隨相轉、隨物欲轉、隨五欲相轉，都屬於無常，所以這個叫做客，它隨時在變，不能作主的，不能叫做主人翁。不生不滅才是真正的自己，才能夠真正觀自在，否則就不自在了。不生不滅也是表示我們的佛性不隨生不隨滅，所以它能夠長久自在無礙，長久自在如如不變，這是自性不隨轉的本體。
「隨生隨滅見常明」，我們的佛性不是挨挨板板的，它能夠恆順眾生，恆順一切法，不是像虛空一樣不能隨順，虛空只是能夠湛然不動，它沒辦法隨順。佛性能隨順，你的事相演變到那，我們的佛性也就追隨到那，你墮落到三途，佛性也不離三途，你墮落到地獄，你的佛性也不離地獄，為什麼？佛性遍滿十法界啊，遍滿無量一切時空處，所以它能夠不離自性而遍隨一切法轉，這叫隨緣。佛性有二義，一個隨緣義，一個不變義。隨緣義就是妙有，不變義就是真空，就如太極的兩儀，一空一有融成一個無極之體。佛性具足空有二諦，一個真諦，一個俗諦，佛性能隨俗諦不離世間法，佛法不離世間，不著有為，不離無為，能在無為處又不妨礙有為一切法，不住無為，不礙有為，不障礙有為，也不著於無為，這是很重要的一個課題。不僅僅不生不滅，也能隨生隨滅，這個就是佛法的微妙處。假如說只會不生不滅，那就墮於偏空外道，假如只會隨生隨滅，那就墮於凡夫道，落入生死門，落入偏空的外道或聲聞，這兩種都不圓融。要能夠在生滅中得不生滅，於不生滅中得不生不滅，相互自在無礙，這叫做真俗不二，空有不二，是不二法門。
「自在常明無所住．迥脫根塵識界處」，自在常明表示我們的佛性永遠自在，自在的意思是不受一切業力干擾，不受一切世間法干擾，不受一切生滅法干擾。常明是常照的意思，表示我們的佛性永遠智慧昭然，常照在法界間，不因為你的無明，就減損了你的佛性，不因為你的貪、瞋、癡、慢、疑就把你的佛性顛倒了，磨失掉了，不會的。一闡提也有佛性，你即使造惡極端，你的佛性依然在，為什麼？佛性不受一切生生滅滅罪障所轉，不隨淨業所轉，不隨善業所轉，不隨惡業所轉，超乎善惡之外，超乎染淨之外，超乎俗諦跟真諦之外，不生不滅。
「迥脫根塵識界處」，自性是脫離六根和六塵的，真正的佛性，非眼、耳、鼻、舌、身、意，也非色、身、香、味、觸、法，就如心經說的「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、身、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界。」（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，意識）六種意識都不可得，眼對色的色識，鼻對嗅的嗅識，耳對聲的聲識等都不可得。識界處指六根跟六塵稱十二處，加上根塵中間分別的六識合稱十八界，識帶有媒介的意思，分別取著而生心動念，就是屬於識。
「本無定法可是非．亦無不定常一味」，任何佛法都是離一切標定，離一切的執著，無固無必。諸法當中皆是眾緣和合而生的，即然是眾緣和合而生，就沒有一定法可得。因為無定法可得，所以不能執著於那一方，執著於有也不對，執著於無也不對，執著於亦有亦無也不對，執著於非有非無也不對。反正眾生一生心動念早就不是了，六識境界根塵都是沒辦法悟到它的本體的。
「亦無不定常一味」，佛性沒有定法，也沒有不定法。定法就落於定見，佛無定法可得，也無不定法可得。佛法無畢竟定的話，佛法就模擬兩可，顢頇其是，籠統說法，這就不是真正的佛法。佛法也不是不決定，也不是決定，若入決定，就做繭自縛，若於不定，就模擬兩可，這樣也是，那樣也是，沒有是非明辨的智慧，沒有妙觀察智，沒有邪正之分，那就很難跟外道辯你是正法，假如你自己都搖擺不定，你怎麼能夠以正正他，以道御他。
施身法派(覺于巴)皈依境
「五毒本空五智現．無明煩惱竟也佛」，假如知道貪、瞋、癡、慢、疑當體也是空，當體無自性的話，你就能將貪、瞋、癡、慢、疑化為五智慧的菩提自性，五智慧的菩提自性，也不離煩惱而有的，因為煩惱的當處本空故，所以能從煩惱當中，見到自己的五智慧體性，這就叫做火裡能栽蓮，泥菩薩裡有金剛自性。戰亂的時候，老百姓把銅像金像的佛像塗滿泥巴，外層再以水泥封住，埋在地下，怕戰亂將之溶為武器之用，太平時候才把它挖出來。有人就說：你挖這泥佛幹什麼，又沒價值。知道的人就說泥巴裡頭是金銅銀銅，金做的，價值無邊。我們的信仰不著於價，而在真正的淨心。所以凡夫有佛性，四生九有都有如來智慧德相，只要你能好好去體悟的話，即使蠢動含靈都有佛性啊，無明煩惱的當體，也不離佛性的菩提自性，所以煩惱即菩提。
「奇哉怪哉難思議，污泥蓮花出同體」，這是法華經內的經義，表示世間五濁惡世當中就有如來的清淨法界。世間的煩煩惱惱，其實我們的佛性是不生不滅的，常住在法界間，跟我們二六時中都在一起的，你向東，佛性也不離東，你向西，佛性也不離西，你向中央，佛性也不離中央，你上天堂，佛性也不離天堂，你下地獄，佛性也不離地獄，它一切處不離，也不相即，不即不離。佛性若跟你相即，那糟糕了，你入地獄的話，佛性跟你受苦，你上天堂，佛性跟你娛樂，你落入餓鬼，佛性跟你飢饑，不會這樣的。佛性入惡不惡，入善超善，入天非屬天府，入地獄也不受地獄之難。就像虛空一樣，能在六道中都不離虛空，但是虛空沒有分別心，它雖充滿於諸天，但是它非天，它充滿於地獄，但是它非地獄，它充滿於餓鬼、畜生，但它本身也非餓鬼，非畜生，非三途，非六道，非四乘天。卻也不離四乘天，不離六道，不離三途，不離一切處。雖不離一切處，不著一切法，亦不著一切處，等其類而不類，都不染不著，也不離。
佛性遍滿一切處，在佛殿內有佛性，在厠所一樣有佛性，虛空所在，就是佛性所在。把佛性比喻成虛空是很貼切的，只是虛空是宛然大空之體，雖然它好像能隨順一切萬法緣起，但它不隨緣起，就像鏡中現影，隨眾生虛妄執著，而顯現一切世間相；但虛空是無相的，不隨法轉的，不隨法染污，很像我們的佛性，只是它沒有德行可得，沒有緣起活活潑潑的三昧力可得，虛空沒有智慧相可得，佛性有智慧相。虛空不會利益眾生，也不會害眾生；佛性的菩提心，能利益眾生，不障礙眾生。虛空不會發菩提心，我們的佛性能發菩提心。虛空不會成佛，我們的佛性可以成佛。
｛待續｝