顯密心要 ｛力空偈｝

力空偈

似僧似俗非僧俗．妄披緇衣濫僧數

 道內道外同罪汝．莫要泥洹莫生死

 無背無面娘生聻．不入僧數劫外冤

舉念即犯空王劍．恥將俗漢看聖顏

 「似僧似俗非僧俗」，這句話是自己在講自己的根身器界現象，尤其在學佛法以後，曾經是在出家的行列，但是我平時又很隨性、隨便，沒有都是穿三衣瓦缽，沒有照很好的顯教的戒德、戒儀。外表沒有穿三衣瓦缽，既然沒有穿三衣瓦缽，所以看起來又不是僧，就好像是俗人一樣，就是等於沒有出家的一般居士一樣，所以我們就說，看起來好像是出家人，又好像是在家人，其實也不是出家，也不是在家。這是過去有位祖師大德他全身穿得，僧服也有，道服也有，儒冠也有，所以皇帝召來以後，看他好像四不像一樣，問他汝道耶？意思問他，你是道教的道士嗎？似僧似俗非僧俗，代表說不管你們說我是出家人也好，在家人也好，其實我這個只是個色身的外表而已，本來也不是僧，也不是俗。為什麼？因為僧也是空，俗也是空，所以沒有行住坐臥相，也沒有一切相可得，所以也沒有五蘊之相，也沒有四大之相，眾緣和合而生的，都是虛假而已，所以照道理來說不屬於僧，也不屬於俗，當然也不屬於道，也不屬於儒，這個是代表佛性是離一切相，所以不屬僧、不屬俗，所以非在家非出家，了不可得就是了。以前那個皇帝問這位聖者，這位祖師，你是屬於三教的哪一類呢？要歸屬哪一類呢？是道家呢？他又有穿僧服。問你是儒家嗎？他又有拿這個拂塵，又有掛一個葫蘆。問說那麼你是僧家嗎？因為他有儒冠，儒冠就是儒巾，所以也不是僧也不是俗，所以皇帝問他到底你是何方神聖？是屬於哪一類的？他說一切類皆是，但是一切類皆非，非一切而一切，一切相皆不是我，但是我不離一切相。這個意思，就是以空來說，一切都不是。以妙有來說，什麼都是。好，這個是如此。

寧瑪巴(紅教)皈依境

 「妄披緇衣濫僧數」，但是平常是自己很虛妄的披上黑色的衣服，緇衣就是黑色的衣服，表示是個出家的，出三界家人，自己去這樣子以為自己就是如此。濫僧數，就是在出家眾當中濫竽充數，濫竽充數就是個糟糕的出家者，其實外表也不像個出家者，頭髮還留得長長的。這個表示說，修道者本來是不拘泥這些外表。但是為著利益眾生起見，有時候你必須得好像要穿上自己的僧服或道袍，來度眾生，這樣他們比較能夠引發他們的善根，跟淨性。因為就像皇帝要早朝，要臨百官，他就必須要有皇帝的龍袍，要穿得很整齊，皇冠什麼都要具足，這樣才能夠號令天下，才有威嚴顯現，僧家真正的僧侶，真正有好的風範，好的威儀，本來也應該這樣子才對，所以這個是象徵著我自己的外表，不足以做為大家的一種依歸，不足為典範。所以大家不要學，就這樣的意思。所以所謂的慚愧也是這樣子。

 「道內道外同罪汝」，正因為這個外表你都比較隨性，不那麼的嚴謹，所以道內的人也覺得你這樣不對吧！道外的居士們或者其他的眾生，看到你也覺得你很奇怪，不屬於這樣子，也不屬於那樣子，非枝非樹，所以大家都會怪罪於你，你這樣子也等於讓人家摸不著頭緒，或者是對你就有一些意見。

 「莫要泥洹莫生死」，這是因為學道的，不要著於泥洹，泥洹就是涅槃，不著於涅槃，也不著於生死，這個是不住涅槃，不住生死的意思，不著有為法，不著無為法，無為法就是泥洹、涅槃。有為法，就是生死。不落生死也不落涅槃這個意思。

 「無背無面娘生聻」，這個是說，真正的法性身，它沒有相背可得，因為前面也是法，後面也是法，全身是法，通身是法，哪需要有前後之別？上下之別？乃至知識之別？這個就是一般人圖執於這個相貌，把根本理性的空義忘失了，執著於外相的穿著而已，其實真正的僧在哪裡？黑色也不是僧，黃色也不是僧，褐色也不是僧，褐衣惡食，褐衣就是灰色壞色衣，也不是僧，也不屬於頭，也不屬於眼耳鼻舌身意，也不屬於四大的某一部份，器官也不是僧，外面所穿著的一切也不是僧，都是屬於一般的緣起而已，縱然和合而生的一切法相，一切外相而已，對真正的佛性是沒有相關的，可以這麼說，但是佛性也不離三衣瓦缽，但是佛性非三衣瓦缽，就是要離一切相才能見本來面目。

蓮花生大士

 「不入僧數劫外冤」，本來就不入僧數，就是說沒有出家之相可得，也沒有出家的儀表，也沒有真正的跟僧團融在一起，也不照這樣子，所以在生活上，根本不能算是僧數，不能入於僧數，但是劫外冤，就好像歷劫之外的一個冤家而已，等於說超乎五濁之外，而立於不屬於世間的任何一相，所相，這個是這樣子。其實有些事情，不好解說，這個是代表說，既然是超乎劫外，劫代表時間，時間叫做劫，超乎時間之外，當然也超乎空間之外，所以說空間與時間都不侷束就是了。我們的佛性是不受時間跟空間的差別，不受時間就是能融貫三際，而非過去、非現在、非未來，遍滿十方而非內非外，非中邊，所以這個是劫外的一個特別的冤家，跟一般好像有一點不同。

 「舉念即犯空王劍」，舉念就是我們一生心動念，馬上就被空王劍打殺，為什麼？因為一舉念就失掉本來面目，一有擬意，擬意即差，就是說，你心想要任何分別的執著心，妄念心一起就失掉了空的本意，空的本體，所以這個「空」，你假如說一起心動念，就是犯了這個「空」的忌諱。空王劍，劍就是般若劍，般若的意思，以般若為劍，表示說不著於有，一著於有，就被空王劍殺，不著於無，著於無也被空王劍打殺，也不著於亦有亦無，雙有無也不行，也不著於非有非無，雙亦雙非都是外道，著有著無也是外道，所以一生心動念，一見了怎麼樣、怎麼樣，早就被空王劍所殺，不存在於這個世間，也不存在於這個世間之外，因為舉心動念就犯空王劍，現在我們更應該理解，這個空王劍本來是周遍法界無所不在，如虛空無所不在，這個空王劍無形無相，只要你心都不離般若空義，不著於世間的一切法，常居於勝義諦當中，常居於勝義菩提心當中，常在於無生法忍的這個法界以後，這個才能不犯空王劍，不然的話，你怎麼樣行住坐臥都犯了空王劍。語默動靜都犯空王劍。舉心說，我要學法也犯空王劍，起念說，我不學法也犯空王劍，進也犯空王劍，退也犯空王劍，你認為我默然不說也犯空王劍，你認為我應該自自然然而說，遍滿法界一切處說，那也犯空王劍，所以語默動靜皆不得，皆犯空王劍。那麼應該怎樣才不會犯空王劍呢？一落入語言就犯空王劍，不落入語言也犯空王劍，開口也犯空王劍，閉口也犯空王劍，進一步也犯空王劍，退一步也犯空王劍，所以這個空王劍，就像德山棒，你一起心就打，不起心也要打三十棒，你進也打你三十棒，退也打你三十棒，你什麼都不想也打你三十棒，什麼都想也打你三十棒，反正落入有為法，落入對待法，落入世間的爭議法，落入是非法，就要犯空王劍，就要落入德山棒，所以說，極其微妙不可思議。  

蓮師八變

「恥將俗漢看聖顏」，因為有些人看了以後，這位怪漢是不是已經證得聖果了？我這裡又說，我也不是得聖果之人，只是平平常常的老百姓而已，一個俗夫而已，但是，也不是真正的俗漢，因為四大本空，五蘊非有，哪有生死之相可得？所以我不居於俗，也不敢濫竽充數說我是聖者，因為真正的修道者，是一切法平等，平等無二，所以不見有平等法，也不見有差別法，不見聖人法，不見凡夫法，不來者非如來勝如來，聖人者非聖人勝於聖人，凡夫者非凡夫勝於凡夫，一切皆不可得，所以你們怎麼說，都任你們說，那你們怎麼樣以為，都任你們怎麼樣以為，因為一切法，法爾如是生，是無所生，法爾如是滅，是無所滅，你們認為是這樣，隨你們去猜，這樣也好，那樣也好，為什麼？因為佛性是隨緣，恆順眾生，所以你們要以我為俗，我也可以為俗。以我為僧，我也可以為僧。以我為道，我也可以為道。以我為儒，我也可以為儒。非俗，非僧，非道，非儒，非一切。因為離一切故，能夠擁有一切，雖擁有一切，而一法不可得，一相不可得，這個才是真正的本來面目。所以不是這個相為我，不要搞錯了，以為這個是我，實無有我，亦無我所，了不可得。這樣才能夠認得這個劫外之冤。為什麼說冤？因為老是跟人家過意不去，你說有我也把你推翻，你說無我也推翻，我也不屬無，你說我亦有亦無我也推翻，你認為我亦有亦無，我非有非無嗎？不對，我也推翻，乃至一百零八句，怎樣生心動念所認為的，都一一把你們推掉，否認掉，為什麼都要否認？因為法無定法可得，一切法了不可得，法尚應捨，何況非法？所以你們認為我怎麼樣，都不應該執著於那個點，不要定格在某一個點上，一有定格，早就失了本面目了，所以這個玄關一竅，是沒有理路可點的，也沒有穴道可點，也沒有這個定處，也沒有不定處可點。所以要認得我的真面目，要這樣去理解，否則的話，就好像跟我是個冤家一樣，我不是這樣，你們偏偏說我是這樣，豈不是像冤家一樣？

｛待續｝