點鐵成金（中）

點鐵成金（中）

上師開示錄

 　「法法本無法」，就是修法的當體，本來寂滅，本來不可得。「無法法亦法」就是說，在無法的當體，也能顯現真如的本性。「今付無法時，法法何曾法」，就是我付囑這個無生法門的時候，實際上了無所付！一法不可得！也就是所謂的「無智亦無得，以無所得故」，如此方能得阿耨多羅三藐三菩提。是故，如來雖然於四十九年中說那麼多法，乃至於無量劫來，不停地在法界一切處說法，不斷的說法，而實際上卻不說著一法分，不著一丁點的法。

　　這表示說，法的當體，一一寂滅，所以「隨說隨掃」，像金剛經裡面所寫的一樣，隨立就隨破！讓你不要去執著，不要在這痕跡上去執著它。以免說我見你就執著我見，說人見你就執著人見，說眾生見就執著眾生見！一切法要湛然而不執著，所以在諸見上，不要立知！諸見立知即是無明本，無明之本！只要知見無見，斯即涅槃！這表示說，我們在任何知見上，不要立知見。既然不立知見，當然也不可以立非知見。當「立」或「不立」皆不可得時，就是清淨本體全顯的時候！

　　而這個本體，其實處處都俱足，處處都顯現，處處沒有隱沒！可以說這個本體是通體現前！所以物物全彰如來心，心心同歸如來心。只要我們迴觀自性菩提心的話，那麼大家都有，每一個眾生都有，乃至於蠢動含靈都俱足。不管你是大人物，或者是無名小卒，不管是身長高廣八萬四千由旬，乃至於螻蟻。個個所含的佛性是無有差別的。不要以為說，這個眾生相如須彌山般，佛性就比較大、比較高。而誤認為小小的螻蟻或是細菌這般微小，佛性就比較少或是沒有佛性。

　　其實一切含靈都有佛性。而這個佛性也沒有大小的差別相，因為任何一個佛性，它當體俱足在一個法界塵剎當中，雖然只有一丁點，也能化為無盡法界，只要一丁點就能化作無盡法界，所以說芥子能納須彌！其實一芥子不僅僅能化須彌，還能化成無盡的法王剎！就如同普賢菩薩的毛孔，進到祂的一毛孔中，任你用八萬四千劫也遊不了！就連十地果位的菩薩，鑽入普賢菩薩的一毛孔中，盡其所有的神通力，盡虛空遍法界的神通，一直游，一直游，一直飛騰，一直觀察也看不到邊畔，也找不到邊畔，彷彿沒有邊際般！而普賢菩薩的一一毛孔都如是！

　　可見這個佛性不可思議！在一毛頭上，便能顯現法王剎！在一微塵中，可以轉大法輪！這個表示說，大小可以互入，淨穢也可以互攝。濁世界與清淨世界也可以互入互攝，凡夫界與聖人界也是一樣可以互入互攝。這是佛的神境通，不可思議的神境通，我們凡夫沒有這種力量，不過在般若的智慧上卻可以理解，可以透過般若來理解這種境界。

　　由於這種聖言量可以讓我們理解，但是我們實際上的功夫還沒做到。就是要依著這種聖言量，返歸自性本具的力量來修，只是把它修顯而已，並不由外入。因為得這種金剛三昧法印心，自然能俱足十力、十八不共法，當然這是將來的事。但是我們目前，就是貴在於知見要正，貴在於能體悟真如本性，能夠還見自性的話，就等於說自己腳踏到實地了。能腳踏實地，那麼修法自然比較安穩自在，如果沒有腳踏實地的話，就容易受生死的遷流！就一直在動一樣，你假如腳踏實地，則一切就彷彿能夠湛然不動，安然自在、安穩自在。如獅子上滾球，動中不動，不亦樂乎。

　　能如此的話，就表示你得其「主」！得其主，就不再受遷流。得其主，那你就不再作「客」。不用再作旅客，不再客居旅途，天天要換地方，天天要變動，非常辛苦。假如一旦自己能夠作為「主」，那時候就能安然不動，就能入於自性菩提心，能夠如如不動，能夠無所住。在修法上，這句話是很重要的！能夠「應」，應就是代表說，我們的心活活潑潑的，能夠隨順萬法而得自在，隨順萬法就叫「應」。譬如觀世音菩薩，可以隨眾生的需要現種種身。這個就是「應」。隨眾生的需要說種種法，開示無量法門，叫普門。讓眾生也可以尋聲得救，尋聲離苦，這些就是「應」。

　　「應」就是活活潑潑的，不像虛空般頑然不動，蕩然頑空一片，沒有這種大用力，大體大用力！佛菩薩的這個本性，與凡夫的如來智慧德相，它就具有這種德用！俱足這種根本德用！只是我們目前的無明煩惱、種種罪障，自己繫縛自己，本來不是幻化的，偏偏起幻化來迷失自己，叫作「自心取自心，非幻成幻法」，不是幻化變成幻化。就等於說我們處在這個世間的業流當中，隨著業流一直遷轉，一直遷轉不停。只要我們能在業流中入於中心點，就是「不轉」，轉中不轉，這種轉中不轉就是我們所要學的法門。

　　就像鏡中的影子，雖然動，但鏡心（明體）是不動的！鏡中的影儘管如何激烈的動，鏡體依然不動！所以鏡子裡面的影，雖有這種污濁相，然而鏡子本身依然清淨不染！清淨不動！這鏡子中雖然有種種的善法相，但是鏡子也是湛然不動。不受善、不受惡、它是常淨不動、湛然不動。自性不染一切法，不僅僅不染惡法，連善法相都不染著，連功德相都不染著，福德相也不染，世出世聖凡一切法皆不染著，所以它的自性是常清常淨，本自不亂，本自不染，本自無我，本自不生，本自常住不變，本自無住不遷。所以這個自性既然如此，我們在修法上也要契歸如是！並沒有特別的妙巧，因為佛法本來是最平常的！至簡至易，法尚應捨，何況非法！

　　但是如果你不了解的話，就變成困難。你若是了解的話，那就變得容易。因為佛法即是「易道」也是「難道」，「易道」就是說一切都現前。就像是一個出家人，手拿著錫杖走在路上，前面有人走著，這出家人就將錫杖往地上一卓，人家一回頭，他就問人家說：「是什麼？」開悟的人就因為這三個字就開悟了！很容易就這樣子開悟了！一回頭聽到「是什麼？」就開悟了！但是我們假如是摸不著頭緒的話，那就變成丈二金剛一樣，沒有辦法契入他當下的這個境界，在我們看起來，這也不過是句「是什麼？」，為什麼就這麼厲害？有點鐵成金的力量，有畫龍點睛的力量，使這畫龍馬上破壁而出、破壁而飛的力量，死的也能變成活的！法無難易，貴悟一心，出其不意，當頭棒喝！咄！棒（仗）下無迷悟，喝裡顯妙心，心無所住處，慶快一物無。

　　這表示說我們在學法當中，得著這種般若法門，念念能夠思惟、思惟再思惟！慢慢越思越精妙，精義入微的話，自然能夠在這種特殊的証語上有所體認。慢慢一點一滴，慢慢思惟久了，自然就會有豁然而貫通的時候。這個豁然貫通，只是說：「原來如此而已！」像是洞中坐禪的出家人般，洞中上面的石頭掉下來，的一聲出家人就開悟了。有人以石頭打桃花樹，「碰」的一聲，出家人也開悟了！真箇是無情物也能說法，塵說剎說一切說，語默動靜皆說法，有情（生公）說法，無情（石頭）尚點頭。無情說法有情何不領悟！奇哉，怪哉！

　　很多這種特殊境界，並不是需要某某大師，某某祖師來給我們提示、或是點化才能開悟的。就如同辟支佛，他自己也能悟世間之無常，而得十二因緣法的悟境。菩薩身也是一樣，在禪宗裡面有所謂的「未悟之前，如喪考妣」，所謂如喪考妣是說，在未開悟之前，積極想要開悟，所以對世間的一切法了無生趣，都不會去關心。不會去起任何一思一念，所謂的念玆在玆，顛沛必於是，造次必於是。在任何的順境也是如此觀，逆境也是如此觀。念念都在觀真如法界心。註：「如喪考妣」｜對世間的五欲追逐、富貴名利，了無滋味，如喪至親，悲慟孺慕。徹底掀翻一切荒唐惡習，專修聖道，誓必成道度脫父母，以報罔極之恩於萬一。