圓覺心要｛7｝

圓覺心要

｛7｝

力空金剛上師 開示

與佛同在為真符．二六時中無妄念

以心印心相感應．不見生死最吉祥

「與佛同在為真符」，這個是有感而發，因為一般學佛人想要護身符，有用佛的形相，玉佛的，或用金去熔塑的，或者用寫的，或者用印的，印這些法輪，印這些咒輪，或者結種種咒結，依持咒力量，加持力量護身，這個都屬於有為法。當然有為法也不離無為的佛性，只是初學者，都是落於有為的保護法，有能保護者，有所保護者，有保護之保，能所宛然，這是還離不了生死心，離不了世間法。我們要更進一步的無能護，無所護，無護者，因為生佛不二。生佛不二因為我們所在的地方，就是佛所在的地方，我們在任何一個處所，任何一個時間點，任何一個空間點，不管遠近一切處，都不離佛的法性所加持之內，因為上師三寶，或說自性三寶，都是遍滿法界無所不在，遍滿過去遍滿現在遍滿未來，遍滿內外中邊一切處，遍滿東西南北，遍滿一切國度，遍滿一切方所，也遍滿一切動亂處，也遍滿一切寂靜處。所以你有這樣的佛性，跟佛打成一片，這個時候就能永遠平安，就是能夠永遠不離三寶，永遠不離金剛佛性，不離金剛三昧之體。所以你晝夜都吉祥，因為三寶是晝夜都同在，無盡相續都是在，普在一切處，那麼這樣去會取，這個是真正的保身符。符的意思就是符合的意思，我們的心符合聖心、符合佛心，我們的法也符合如來法，符合三寶的解脫法，乃至一切金剛不壞法，我們的心也是符合如來心，符合常覺心，符合普照心，符合金剛三昧心。這個時候就是三門與佛的三門一體無二，那麼我們走到哪裡佛就走到哪裡；我們修到哪裡，佛也跟著你修到哪裡；我們學習到哪裡，等於佛跟著我們學習到哪裡。所以你怎麼樣走都不離三寶，怎麼樣行都不離佛行，怎麼樣的作為都不離如來作為，這個叫「佛慢堅固」。佛慢堅固就是真正的護身符，金剛不壞符，永遠可以跟佛打成一片，融成一體，無二無二，平等平等，這個時候你也等於代表上師三寶，你就像是現世的活佛一樣，你所在就是如來本尊所在一樣，那麼你說法也等於如來說法，如來說法也等於你說法，那因為同體心無二，這個時候就真正的符合「佛慢堅固」，就是我們的身變成金剛身，語變成金剛語，意變成金剛心、金剛意，功德變成金剛功德，事業變成金剛事業，五輪與佛融成一體，入我我入本融一體，實無所入，這個是一切處遍滿，無不相入，無不相在，無不重蓋。這個就像學習基督教說永遠與上帝同在，這個道理很好，很像跟我們佛門這個「佛慢堅固」與上師三寶同在。這句法很深，雖然很平樸，好像沒有什麼甚深的意理，其實是最高的法門所理解的境界。

「二六時中無妄念」，二六時中，初學者沒辦法無妄念，前面起佛念，後面又起妄念，這個就像猿猴一樣，看到水果，看到樹木就一直爬來爬去，沒有一時可以停得下來，又像野馬一樣飛奔原野，飛奔在所有山地或者是所有的途徑中，任何有園藝的地方，或者牧場的地方，都是牠的足跡，牠不會說只有待在一個地方，原地不動，不會這樣子。我們心也是一樣，見一境就取一境，見一法就取一法，前念後念都是一直在攀緣，攀緣不已。攀緣境界而起心動念，然後分別執著，然後起憎愛之心，起欣厭之念，這個就會造業受苦。我們對法要能夠真正達於平等法界，所謂一念不生，而念念生中實無生者，念念顯現一切法，而諸法不可得，念念入於三昧，而一一三昧皆無自性；念念處於世間法中，也無世法可得；念念處於無漏法中，也無無漏相可得。要這樣融通於一切念，而無所念；融通於一切法，而無一切法；融通於一切心，而無所心。無有心者，無有法，無有相，無有住，無有觀，無有靜，無有動，無有種種行；以如是觀無所觀故，以如是相無所相故，以如是照無所照故，這樣才能一一入於無生法界，這才真正能夠無有妄念。而不是說像石頭，強壓壓住草一樣，如石壓草是外道法，不是佛法，不了解空義，不了解妄相本空，而強要把妄念壓住，或者是打壓，把妄念鏟除，這都是虛妄中加虛妄。因為妄念既然是妄就是不實在，不實在就用不著去鏟除它，用不著去討厭它，用不著去繫縛它，用不著去抹滅它，這都是多此一舉。法本空故夢本空，夢本空故相本空，相本空故一切幻化境界皆空，一切幻化境界空故，所有虛妄之心、動念之心皆空，動念所生之幻影更是空中之空；既然每一個妄念都空，你只要照見諸法空義，照見諸妄本空，一定能夠回歸真明。在妄中不見妄相，那麼這個妄就是正面了，在虛中不見虛幻之法可得，這個虛之當體就是實相的當體，每一個動念處，你就觀這個動念的當體是虛妄的，是空的，是無實的，在你任何的一一動念處都能回歸自性，這樣的動念是個好的動念。就像我們動念要念佛，每一個佛念每一個佛念都是慢慢淨化自己，慢慢知道能念所念，了不可得，知道我的自性不可得，如來的自性也不可得，三界一切自性不可得，都能會歸實相本面，會歸如來彌陀自性之念，這樣的話，每一個妄念都是不存在；因為妄念既然虛妄就是空，就是無所得，就是一法本不生，所以用不著去理它，去排遣它，都用不著。一照諸法空故，念本空，念本空故，一切不可得，就這樣的話，你雖然念，實無所念，你雖然起種種緣生，而實無生相，你雖然動種種的念頭，而一一念頭皆無自性，皆歸為實相之體，這個念就是六祖大師說，數數起念。可以數數起念，而不是說不能起念，像石頭一樣不能動念，像枯木瓦石一樣不能動念，這個話往往都是誤解佛法，教錯理路。不能動念，一念不生，認為你一點念頭不能起，那就變成石頭人，變成稻草人，那怎麼成得了佛！我們要能夠靜思惟，要能善觀照，要能辨實相，要能夠妙觀察智，要能平等性智，要能夠大圓鏡智，要能法界體性智，種種智慧都需要根本智與後得智，而且這些智慧都是要有般若的明辨力，否則的話就變成模稜兩可，變成糊塗作為，認為一切平等，認為一切不能起念。這樣，人也沒辦法做任何的事情，也沒辦法弘法利生，一切念都不能念，你舉念即錯，糟糕！我們所謂舉念即錯，是因為在念中執著這個就是念，這就是帶有色彩的念，而不是本淨之念，不是本然之念，不是如如之念，不是無漏之念，不是清淨本然之念，就等於這個念參雜毒藥，參雜邪見，所以這個念就不純。現在我們是要念中知道念相空，所以不管善念也空，惡念也空，正念也空，邪念也空，定見也空，散亂也空，要能夠法法皆入空，念念皆入空，這個時候就能夠把任何的差別相會歸於一念，會歸於清淨本體，會歸於如如不動的法界，會歸於念念無漏的隨之於三昧中，這叫做流水定。流水，你不能說讓它不流，水不流怎麼成為河流？水一定會流，我們念頭也是一定會念，但是要能夠念中不見念相，不著於念法，不著於念相，不著於念的種種舉義，等於說在河中的波浪，你不著於每一個波的個體，不著於每一個浪的個體，於每一滴水流的個體不起分別，要知道每一滴、每一滴，每一滴河都是潮汐河，每一滴河的波浪都是禪河、禪河之浪。所以浪也罷、濤也罷、水也罷，都是濕性，都是同一濕性，同一個禪心，沒有差別。要這樣才能夠前流後流，乃至中段一切流，段段都是禪河，段段都是定心。這是動中本靜，動中無相故，動中無我故，動中具一切法而非法故，動中具一切滅而非滅故，這是學佛的身身自在，臨懸自在，揚揚自在，谷谷自在。我們這個念相也是，一直過一直過，就是坐在這裡我們的身體也是一直過一直過，在業力的時間中一直遷流一直遷流。心，你說不念，這個心也是隨著業流一直過一直過，但是你要知道說過中無所過，因為在這個一直過的現象界，沒有過去相，沒有現在相，沒有未來相，所現的過去相也是虛妄的，現在相也是虛妄，未來相也是不可得，也是虛妄相，就是如夢中的過去、現在、未來，了不可得，這樣去體會就好。

「以心印心相感應」，能如是理解的時候，用我們的心領受力量，用我們的心會意，用我們的心的領悟，跟眾生心的領悟，或者是凡夫心跟如來心的領悟，都是如如一體的話，那就沒有差別了。沒有差別這個真正之心印心，以心印心，當然就能夠相感應，因為心體是同在這個法界故，你的聖心跟凡夫的凡心，假如佛性都是同一體性，那麼就是同在一個法界間，融成不二，或者是本俱不二。

「不見生死最吉祥」，這個時候生死相了不可得，乃至涅槃相都了不可得，生死相、輪迴相都不可得，一切五濁相也不可得，所以最吉祥。因為能夠解脫真正的生死，因為知道生死本空故，能解脫一切煩惱；知道煩惱本空故，能解脫一切知見；一切知見本空故，能解脫一切繫縛；知道一切繫縛本空故，能立一切法；知道一法不可得故，能獲無盡功德。知道一切功德相不可得故，在不可得中了知如是得，了知如是證，了知如是慧，如是入於不二法界，以無住心印一切法，而無所法，亦無不法，做如是觀，實無觀者，做如是見，實無見者，做如是解，實無解者，如是如是，實無如是可得。如果能夠這樣，就可以步步行入實際理地，慢慢步步踏入真實法界，這是我們所希望的。

｛圓覺心要7 完結｝