顯密心要｛卷1-14｝下

 

顯密心要

｛卷1-14｝

下

尊貴的　力空金剛上師 開示

語無義指．聲同回響

讚謗不生．真言無諍

寂光一片．萬相同如

別中不異．殊途同歸

俗諦具理．妄空本真

全賓全主．不一不異

「寂光一片．萬相同如」，因為我們悟得寂光三昧的時候，寂就是寂照，光就是照。寂，就是空義，照，就是照見諸法的實相，所以叫光，光明為般若智慧，寂靜為實相本體，能這樣的話，你就知道入於寂光三昧的時候，一片法界都是如是，沒有一法不如是，所以代表一片，一片就是周遍法界都是如是如是，不出此寂光之外，所以叫阿彌陀佛的寂光三昧，寂光淨土也是這樣子，遍布無量法界，都是寂光淨土，不僅僅西方，連西方都涵攝在寂光當中。萬相同如，入於寂光三昧的時候，就見一切相、無量之相，皆是平等平等，都是無生法界所形成的。唯識宗就是萬法唯心，在這個境界當中，所見的都是心，見法即見心，而分別意識當體是空故，所以唯識所生的種種是是非非，當體是不可得的。當體唯有自性菩提心而已，所以千種相，萬種相，無非都是一相，一相三昧。一相三昧就是一真如法界而已。一真如法界就是同歸如如不動的本體，同歸佛性本體，是像空中的雲彩，無量諸雲，無量的風雲，東西南北各有無量的彩雲，各有無量的眾相，而其實眾相皆是空，皆是虛空所涵攝，都不能離空而有。萬物萬法也是一樣，不能離空而有。

「別中不異．殊途同歸」，別，就是無量的差別，各種差別之相，本來都沒有相異處。千形萬狀各有不同，別中不異，殊途同歸。別，代表無量世界，無量恆河沙世界，一切萬法，各個都是有不同的形態現前，十法界各個不一樣，三千世界，三界一切法、一切相、一切道，各隨它所造的業，而有不同的展現，所以，沒有一法可以相通的，像人道，同樣人，就是相同是人類，但是每一個面孔都不一樣，每一個人的臉孔都不一樣，而且每一個人的脾氣也不一樣，每一個的遭遇也不一樣，每一個人的智慧也不一樣，每一個人的道品也不一樣，各各有其差別，所以千差萬別，要怎麼辦才能讓他們平等一如呢？就是必須要悟眾生皆有佛性，你也有佛性，他也有佛性，高高無上的如來有佛性，最下等的蠢動含靈也有佛性，四生九有都一樣有佛性，在快樂的欲界天也有佛性，在極苦的地獄界也不離佛性，所以苦樂都不離佛性，善惡業道都不離佛性，十方三際皆不離佛性，所以再怎麼樣差別，都不離佛性，所以佛性一也，佛性沒有不同，所以在怎麼樣的千差萬別中，其實都是一個種性而已，一個如來種性而已，一個平等空義而已，所以別中不異，沒有差別的。殊途同歸，殊途同歸也代表說，我們八萬四千法門，個個修學，個個都能成佛，八宗所信的雖然有不一樣的修法，但是每一個人所修的結果，目的都是同歸解脫，同證菩提。乃至於外道，雖然一時間接受外道諸法，但是，也知道向善，也知道救人，也知道大愛、博愛，所以，由勉強而至於順法，由於順如來法以後，才能悟得如來甚深妙法，步步長進，這樣的話，這將來有一天，還是會遇到佛法而得真正解脫，所以萬相同如，沒有一法不如。如，就是如來的本體，就是眾生的本性，一一都歸如來的種性，都歸眾生的佛性，本覺的佛性，沒有一法能超越此外。

「俗諦具理．妄空本真」，俗諦，就是世間法，世間種種緣生法，種種無常法，在任何的緣生法中有緣生性空，任何的生滅當中有不生滅的涅槃本體，任何的顯現，眾緣和合所生的，當體都是空，都是理性的本體，都不離理，所以事事皆具理，每一種事都有理在裏面，都不能超出理外而建立這個事，所以有事必有理，等於說有波皆有水，波波皆是水，有任何的相體，有任何的性在裡面，不能超出性外之相，所以，所有諸相皆是如來相，為什麼？因為相無自性，則其相本不生也不滅，不生不滅之相，就是如來相，就是本際法門。所以，俗諦都具足這個理，因為具足理，所以我們能由俗諦當中，悟入無上法門。由俗諦的一切境界當中，悟入甚深的妙法，所以山河大地也不離法性身，翠竹黃花也都是如來的法性所顯，溪聲山色也是如來廣長舌相沒有差別，就是因為俗諦裡面一一皆具理故，所有凡心大用一切法，都是具足如來之理，所以我們大可以從相中入理，由影中入鏡，由有中入於真空，由無量眾相中入一真法界，都是極其容易，為什麼？反掌之間而已，迷悟之間而已，一反掌就是彼岸，覆掌就是此岸，迷就是此岸，悟就是彼岸。現在我們坐在這裡，好像是跟彼岸很遙遠，但是我們一悟空性，我們當體也是不離空性的時候，空性即是如來，空性即是不生滅，空性即是彼岸，空性即是不壞的本體，所以，當體就是不離彼岸，所以悟得真理的時候，此岸即是彼岸，沒有差別。差別當體即是真如本體，要這樣去思維。; 要這樣思維嗎 ? 弗也 ! 不要這樣這樣思維嗎 ? 弗也 !

「全賓全主．不一不異」，全賓全主這個是禪宗裡面的術語，因為這個賓，賓代表客，客就是無常的意思，像我們到外面去作客、觀光，總是要回來的，不能長住在某一個旅館或者一個觀光地點，你不能永遠住在那裡，總會再回來的，代表說客是無常的，客是生滅的，客是有變的、多變的。而主，就是主人翁，主就是代表不變的、永恆的、常住的，既然常住如如不變，這個就是真正的主人，而這個主就是我們的佛性，我們的主人翁，我們的本命元辰，能理解這樣的話就知道說，一切的緣生都是叫做客，一切的緣生都是離不了生生滅滅，有生必有滅，在輪迴六道裡面都是客，我們都是做六道的客，一直在遷變，今生做人，後生再做畜生，後生做天人，乃至今生做男人，來生也做女人，都是一直在變，今生做他的爸爸，來生做他的兒子，永遠都是在變，異位，異相，異類，一直在變，所以沒完沒了。那怎麼辦呢？就是要在無常中悟真常，在眾相中悟得本性，悟得真性，在輪迴中悟得常住不滅，悟得常樂我淨，這個時候，就要知道萬相緣生，當體本不生，萬相顯現就是賓，代表賓客的賓，全賓是主，就是在無常中悟真常，在輪迴中悟本不輪迴，在種種虛妄中悟本來是真如，因為眾相的賓位都是虛妄的，客位都是虛妄，輪迴位都是虛妄的，生生滅滅的位都是無常無我的，既然無常無我不實在，不實在，當體就是空，空當體就是真如，真如當體就是不生滅，不生滅當體就是如如不動的主人，那豈不是賓即是主，全賓皆是主，所以悟得全賓是主，不悟的時候全主就變成賓，所以我們寧可要做主人，不要做賓，輪迴生死的賓，你假如說能就路還家的話，路，就代表賓，還家就是主，當處生當處滅，那麼就能知道一切法生的當體就是賓，那一切法生而無自性當體就是主，那麼如是會，就是能夠應無所住，無住無生就能夠入於主體，不生不滅的主體，有生有滅就歸屬於賓，但是生滅的當體本非生滅，如夢故，本不可得故，所以你儘管去夢，儘管去輪迴，當體其實都不可得，當體都是虛妄的。只要條件，你醒來，一醒來夢不可得，全賓皆是主。原來是在草蓆上睡著，一點也沒有動過，一點也沒有遠跑千里過，一點也沒有去跟人家打架過，一點也沒有外人要殺你過，都是虛妄的夢境所現的，現在一覺醒來，我還是依然在我的枕上，躺的好好的，就是主，怎麼樣都不動不遷。客，賓客，有遷動，由妄境所顯，悟的時候全賓是主，迷的時候全主是賓，就要了解這點。不一不異，所以就知道賓與主，本來是不一也不異，不一就是迷悟差別懸殊，迷的時候墮入生死輪迴，悟的時候你得涅槃解脫，所以不一，不是一本，所以凡夫與如來不是一，你不要認為聖凡不二，無有高下相，就認為自己把自己比喻成自己就是佛，這個就犯高慢，貢高我慢。不一，要知道不一，所以也要知道不異，雖然說凡夫跟佛，道德行為品味差的那麼大，霄壤之別，但是佛性是平等的，在聖不增，在凡也不減，我們一樣具足佛性，所以你悟得佛性好好修持，那你成就的時候，也跟如來無二無別的，你的佛性本來跟如來的無二無別，你的德能跟如來無二無別，所以不能說不同，不能說異，異就是不同，所以凡聖非一，凡聖也非異，一著一也錯誤，一著異也錯誤，所以無有同異之別，這樣才能契入等觀法界。

「檀林無別樹，儘管株株歧，千林共一味，香氣無差別」

「主面無量相，相相同一人，性海無量波，波波一水鹹」

｛卷1-14 完結｝