一 念 不 生(下)

一 念 不 生(下)

　　心是如鏡照影，照一切影，我們這個心鏡是空明自在，遍滿法界，能夠隨一切相轉而自性不轉，能隨一切相生而自性不生，能隨一切相現而自性不顯，這個是真正的佛性的明鏡。

　　假如只是壓抑讓心不對境起心，不對任何相起心，又壓抑一切境讓它不生，又壓抑自己的念頭讓它不生，這個都是偏空外道，就是有造作的行為。

　　所謂的造作，就是見法為實有，就有取有捨。為什麼有取有捨？就是捨一切煩惱相取菩提相，捨一切動念相而取不生念相，這叫做有取有捨。

　　佛法是不取不捨，非欣非厭的。這一點知道以後，那最後一偈：「臥輪有伎倆，能滅百思想，對境心不生，菩提日日長」。菩提非日日長，這個是屬於有為法，有第次相，有念念增長相，有生就有滅，有增就有減。有增減相，有生滅相，有取捨相，這個宛然都是世間的修法，不是屬於佛智慧的修法，而且菩提非屬有相，那裡有它的長相－菩提本非樹。所以要了解這一點，你看六祖大師他怎麼對答？他說：

惠能沒伎倆‧不斷百思想，

對境心數起‧菩提怎麼長？

　　「惠能沒伎倆」就表示說我無法可得。無能修，無所修，無修相，了不可得，所以我沒有伎倆相。「不斷百思想」，為什麼不斷百種的思想，因為各種思想的當體都是空，沒有自性。既然一切思想都是空，都無自性，還要斷個什麼？假如有思想的實法可得才要去斷，但是這一一的念頭實在沒有實法可得，所以根本就不用斷，有取才要捨，我無取就無捨。

　　不斷百思想，假如要斷百思想的話，我們就變成冥然的頑石，變成和山、枯木一樣，都沒有所謂的靈長，沒有活活潑潑的圓覺力，變成冥頑不化的無情物一樣。

　　而我們事實上是像佛，祂觀眾生相來度化，觀眾生的根器來度化，觀眾生的三昧力來度化，觀眾生的善根力來度化，觀無始劫來眾生的種種業力來度化，於十八不共法力，善知眾生的一切相來度化。祂不是不明辨是非的，佛不是冥頑不化，無知無覺的，不是一成不變的。祂能隨順眾生的相而變種種的法來度化眾生，對症下藥，對應根器說種種法。所以佛法那裡是沒有思想。

　　佛法不是沒有思想，正確的八正道思想、三十七道品思想，有根、五力的思想，有百八莊嚴的佛法，有無量的百法明門，有可以說世間的無量諸法，佛都以最精進心來學習，而且一一都是求證行果。

　　所以它不是沒有思想，思想可以說最莊嚴、最寶貴、最高尚、最廣博、最明亮，周遍法界，正遍智海，無所不知的，無所不亮，無所不淨。所以那裡說沒有思想呢？實有正思維力，正知見力，正精進力，它是具足正遍智力、妙觀察智，反之有平等性智、成所作智、法界體性智、大圓鏡智，還有根本智、一切道種智，什麼智都有。

　　智慧，為什麼有智慧？就有好的思想，好的主張。所以說佛不是說一切都要怎麼樣，該怎樣就怎樣，不該做的你反而背道而馳，這叫殺人劍，不是活人劍。俱足一切無量功德，而功德不可得；俱足無量善法，而不著於善法；俱足無量的莊嚴，而莊嚴相非莊嚴是名莊嚴。這是六祖－「惠能沒伎倆，不斷百思想」。「對境心數起」，對一切境，心數數而起，就是說心隨境起，心隨一切法起，為什麼這樣？好像是與佛法不相應，其實是心如海中之水，或海中之濕性，它會不會起波浪？會的。海一定會起波浪，會隨波而轉，就不會有千差萬別之相，不然它就不叫海，不叫水。

　　我們的佛性也是一樣，隨萬法而顯現一切相，但是它的自性有不隨相而染污的自性清淨力在裡面，就像海中的鹽性，海中水的濕性，隨一切波，但不著於波相，不著於種種相。它能常住於濕性，常住於水性，常住於一相，而能隨萬相轉。所以說不斷百思想，有對境心數起，數數而顯。「菩提怎麼長」，真正的菩提是妙覺的意思，是本心、真心的覺體。

　　這個菩提心，它是沒有生滅相、沒有增減相，湛然遍滿，無有一毫增益，亦無有一毫減損，如虛空一樣。增益它不得，破除它不得，你要把虛空掏空，再掏它還是虛空；要把虛空填滿，再填也是虛空，填也不增，掏空也不空，不增不減。自性也是一樣，所以真正的菩提是沒有增長相，當然也沒有減損相，所以不是屬於減損外道的雙非，也不是屬於增益外道的雙亦。

　　了解這個偈，這種偈語在一般人了解六祖大師的壇經，很少特別去把它這個經義介紹出來，原因是因為大家有很多的誤解，誤解說好像臥輪禪師的禪比較高，一看臥輪有伎倆，豈不高？能斷百思想，豈不高？對境心不起，豈不高？菩提日日長，豈不高？所以大家會覺得臥輪了不起。其實真正在考驗的時候，臥輪禪師受國王的邀請，故意應用世間的法來讓他的心緒起動怒，後來真的就墮落惡道去，所以要了解這一點是很重要的。