一切智及一切種智

﹝唐卡--釋尊與八大菩薩﹞

一切智及一切種智

上師開示錄

請問上師：在般若經中，佛陀說：薩婆若（一切智）是一切聲聞辟支佛智，在佛的境界，一切智即一切種智，但佛智比較偏向一切種智。而在思益梵天所問經中說：薩婆若，何謂也？一切所行，是智為真，非諸聲聞辟支佛所及，故名薩婆若。

兩者間的不同，是否在於聽者根器不同，而做不同的解釋？

答：因為有「了義」「不了義」或有「圓頓」。一個是屬於別教的般若部，一個是屬於圓教的，所以機不同，解釋也有差別。像聲聞，一般我們說就是小乘的四果，但在般若部裡面，或法華經裡面，就有以如來音，令一切眾生普聞為聲聞。在這裡，菩薩也是聲聞，所以菩薩才是大阿羅漢，不受後有。這個都是對眾生的機，屬於權教的，就以權教來詮釋，屬於實教的，就以實教來做答。

　　若是半滿之間或是開權顯實，迴小向大，其所立論也會隨因緣轉。其實「一切智」就是根本智，就是聲聞圓覺都具有這種一切根本智。這「一切智」，就是我們眾生的佛性本體；人非人，一切眾生都一樣有這「一切智」的本體。

　　假如再加一個「種」，「種」本來是指各種不一樣，譬如說成就如來種，成就菩薩種，成就聲聞種。這「種性」，因為薰習的善法，薰習的智慧有差異，但是同樣都是以無為法而有差異，同樣是在法性中有發心的不同。所以說，有些成佛了以後，祂的光明也有不同的程度。

　　像無量光佛的光明，遍普法界。有些佛的光明是一由旬、三十由旬，有八萬四千由旬，表示佛雖然同樣具足這種法性身，但祂的發心跟歷生渡眾功德的悲智方便三昧力，所成就的功德相（叫圓滿報身相），就有差別。但是依著法性身來說，同樣都是佛，平等無二；依著成就力來說，就有差別。

　　所以我們平常說密宗活佛轉世，有五世轉世，十世轉世，好幾世轉世的，各個功力也不一樣。但是我們聽到說是活佛，或者所謂即身成佛，這理論是一體的，但他的行跡，就是等於他的功德門，三昧功德門，等於他無始劫來所修集的力量，成就依正莊嚴，也有不同的境界。在生起次第上就有差別相，圓滿次第來說，就可以平等無二。

性德等無別，悲智或軒輊，

十號同具足，交印不二殊，

功德難思議，敬禮無所別。