顯密心要｛卷1-8｝

顯密心要

｛卷1-8｝

尊貴的　力空金剛上師 開示

貴賤無平準．高下同幻夢

異熟循業現．唯心佈萬種

了者異中同．迷隨一萬殊

遣蕩即建立．觀空正法明

慈與那伽樂．悲拔迷妄情

一口吞法界．不富亦不貧

「貴賤無平準．高下同幻夢」，這個是說貴賤本來沒有平準，沒有一定的準則，所以有時候王子也可以當乞丐，乞丐有時候也可以當王子，這個表示老百姓、平民，你好好的念佛、修佛，能夠了佛知見，好好的修持，有信解行願力，你也可以證得菩提，你也可以成法王子，假如是一個轉輪王或者是證到非想非非想處天的聖者，假如他沒有更進一步的瞭解般若空義的妙慧，往往福盡了，禪定的力量也盡了，這個時候也會墮落下來，做一個飛狸之身，就變成由天人化為畜生道了，所以貴也變成賤，人的業力不可思議，所以我們的心會轉的，貴賤本來沒有平準。即使是天人福報已盡了，五衰相現的時候，也會墮落到人間，做豬、做羊、做什麼的，也有這種情況很多。高下同幻夢，但是我們學佛人，就要知道這些高下相，當體也是如夢如幻的，所以也不要執著於這些高下相，認為我很了不起，你們都是我的部下，要為我所管，也不要自己自卑慢，認為自己沒辦法成佛，永遠是屈居於人，永遠是做小角色，小卒，也不一定，你好好的發心、好好修持，你將來也一樣，得尊貴、有大成就，能利益眾生，沒有智慧變有智慧，所以富貴、貧賤都沒有平準的，你好好努力，平地也能夠高舉，凡夫修行也能白日升天，舉天下皆知，你雖然是白衣沒有功名，好好努力念書，書中自有黃金屋顏如玉，好好念書，念得好的話，考中狀元，十年寒窗無人識，一舉成名天下知。所以說白衣成為公卿的也有，所以說要知道貴賤都沒有平準的。

「異熟循業現．唯心佈萬種」，異熟是唯識宗的一個術語，異熟就是異地，異時，異世，就是在不同的識業，不同的時間，不同的劫，劫就是比如說過去世、現在世，未來世，不同的劫有不同的時間等次，而會有成熟你的業果，成為業果，今生在娑婆世界，下一生就不一定在娑婆世界，比如說到他方世界去了，有些墮入三途，做牛做馬去了，有些做天人去了，有些升到欲界天，有些升到色界天，有些升到無色界天，十方三際塵沙世界，都可能轉來轉去，隨業緣走，所以這個異時、異地、異世而生，各有不同的業，隨循這個心所造的業去感受種種的報應，這個叫做由於惑就能造業，由於造業而受苦果，叫做業惑苦，就在那邊循環不已，叫做輪迴。唯心佈萬種，世間、出世間，無量的因緣，無量的果報，無量的種性，就是我們心，心念，一起這個念馬上就循著這個念頭造了業，造了業就受了果，就現了種種的依正果報，種種的業相，就是心去造的，十惡業都是貪瞋癡心去造的，阿修羅雖偶積天福而多瞋，餓鬼就有慳貪的力量去造的，愚癡就造了畜生道，地獄是忤逆所形成的地獄之鬼。那六欲天就是因為積種種十善業所成的，還有天道，享福。四禪天都要有修行這個禪定力，能夠破除尋伺之力，能夠觀想入於寂靜，有觀想力就還有火災。由於定，定為水，因為有特別專注於定相，有這種尋伺的關係，那你的定的業果就會有水，加上你還有欲念的話，就是會有水災，有瞋恨微細的念頭，就有火災，有微細的風心動，就是無明風動，有喘氣，就是細的喘，就有風災，所以要透過三禪以後，到第四禪才能滅除三業的三災。那更高的，像空無邊處，四無邊處，無所有處，非想非非想處，這四種無色界天。這個是比較更微細的修持，已經達到粗念都了不可得，那種微細的觀想念頭還是有的，微細的念頭，所以非無想，非有想，是因為粗想已經滅了，沒有世間的粗想，三細的境界。不落於六粗的境界，你要透過非想非非想處天，才能夠完全解脫三界的火宅，逃出三界之外，要不然的話還是落入三界火宅的堅壁當中。因為暫時的諸天之樂，禪定之樂，解脫之樂，還不是究竟，所以功德盡，禪定力盡，你的修行定力一旦盡了，有時候就會重新的墮落，所以業緣就會墮落，何況我們的阿賴耶識裡頭，我們的八識田中裡頭，千百萬億世以來，千萬生以來，所造的業障實在太多了，所造的業，有時候造這個天人惡鬼業，或者諸天業，諸修淨業，種種的業，都含藏在八識田中，所以在某一個時候，會做為阿修羅，某一個時候，會做為畜生，某一個時候，會做為惡鬼，都不一定。種子，業重的先遷，先遷就是現前，一現前你就隨它去，為什麼？因為你還沒有斷漏證真的力量，就無法自己自拔，所以末法時期，還是念佛，要念的緊一點，這樣子才有自己的把握，最後的把握。否則的話，憑自己的自力，想要斷除多生多劫的這些業果，牽纏不已的業力，還是沒辦法，因為業力不可思議。異熟循業現，是循著我們所造的業而現前、現行的，現行以後又能薰種子，所造的業又能薰入八識田中，作為將來再一次的顯現，薰種子也是播種子，播入種子以後，以後要循業發想。比如說今生好偷，好搶，這個業種子種到裡面，來生遇到有可以搶的境界，又可以得僥倖的境界，手就癢了，非動不可，不由自主的順手牽羊，做起扒手來，這個就是一個業力的形成，很厲害。愛酒色也是一樣，麻醉自己的毒癮何嘗不是，假如你宿生都保持不偷不盜緊守五戒十善的境界，那你見到那種情況，你不會起心動念，以盜者來說，反而會憐憫對方失去這個東西，假如我撿到了，還是要奉還給他，還是讓他能夠得利益、得快樂。有些掉了錢，掉了鑽石，掉了什麼…被你偷竊走了，或是他們不慎遺失，自己掉的，你把它撿走了，然後他因為失去這個寶貴的東西，有些是為著醫藥用，或者救母親用的，救孩子用的，為著病苦要用的，急著要用的，官司緊急要用的，你把它拿走了，讓他沒有路可以活了，沒有生路可走，跳水死了，自殺死了，這樣子你罪過可大了。

「了者異中同．迷隨一萬殊」，我們假如能夠在這方面能夠洞明了解，能夠瞭解自性的話，就知道三界的業力是這麼樣複雜，錯綜複雜，但是總離不了因緣和合而生，眾因緣和合而生，所以都沒有自性，沒有自性但是凡夫都是夢中作大夢的人，所以他會受這個夢中之苦，他在夢裡不了解現在是在作夢，所以一一的行為都會感受他的苦和樂之相，你造了惡業，也夢中受惡的惡報，他也是宛然而受，夢中在受一樣，因為畢竟還是凡夫，還沒有真正醒來，所以我們不要以為如夢就可以隨便起來，就可以漠視它，你反而更要去避免不好的因緣，要種善因，才能夠有善的收獲，即使是佛悟到這個真空妙義，他還是積極的做善事，積極的行善，如佛陀三大阿僧祇劫不停的救度眾生，所以他才能夠得相好光明，得三十二相八十種好，都是因為做好事得來的，所以佛不是說我證得空義了，世間的善法我可以不用管，我可以不必理睬，也不必度眾生，何必那麼苦？為眾生去失眼，失全身的肉，去投生為大魚，旱災給老百姓吃，就不必這樣子，其實他還是，成道了還是依然的持續他的本願，一直在做好事，一直在利益眾生，願行永遠沒了。不是像一貫道說釋迦牟尼佛退位了，他什麼事都不辦，不是這樣子，釋迦牟尼佛他還是化身無量世界，還是入於三際一切處，入於過去無始，入於未來無終，入一切處，還是化身無量繼續度眾生，繼續做好事，他是永遠不會有終了，無始無終，壽命無量，他的願行也無量，一直到眾生真正的度完了，他才能夠圓滿願行的結束。不然的話，眾生無盡，我願也無盡，你看看普賢菩薩的十大願，是這樣子，眾生無盡，我願也無盡。你了達的時候就可以在不同的法界裡面，悟到真正相同的佛性，這個叫掌握這個根，我們掌握到根，就不必摘菩提樹上面的葉、枝頭上去選枝葉，不得妙要徒隨相轉，一一的去牽就，不必這樣子，你能夠從根本上著手的話，得道的根本你就能夠掌握生死輪迴，能夠斷除它，像總開關，你把它拉下來，它拉下來的時候整個大火，就是能夠平息，不然的話，這裡爆炸那裡爆炸，引發無量無邊的這些火災，趕快從根本把它拉下來，總開關一拉下來，走火的地方就馬上的沒有電了，不會走火。所以我們要斷生死，也要從根本去斷，就像一個樹木，從根本拔掉，不然的話你根本沒拔掉，你光是在枝頭上，這裡鋸那裡鋸，這裡長芽鋸掉，這裡生芽又鋸掉，那永遠沒完沒了。我們的生死根源也是，從根本去解決，就是要從我們心地，因為萬法都由心造，所以我們從心地去下功夫。

了者異中同，所以再怎麼樣差別的，千差萬別的法門，其實只有一法門，這個叫不二法門，你入了不二法門那你就掌握生死的權柄，就叫做大手印。迷隨一萬殊，凡夫就是在迷的當中，所以本來佛性是一體的，本來是無漏的法界的，本來是沒有生死的清淨法界，偏偏因為迷失的關係，就隨著不絕的無明，造種種業，顯現無量的塵沙業障，那就循著這個業，永遠沒完沒了獨自受報，就是一而萬殊，隨一而變成萬殊，萬殊就萬種不同的樣子，就一樣生百樣死，這個是人間有不同造業，所以將來的循業受報，就有不同的業果，所以我們掌握一心，能夠明心見性的話，那你將來就能夠從心地的解脫，而自己成就佛道。

「遣蕩即建立」，再來就是要知道，我們佛法裡面，遣蕩就是掃蕩，怎麼清除、怎麼蕩除呢？就是蕩除我們的知見，百八知見，有些執著於有，就用空義掃蕩它，有些執著於無，就用妙假，就是妙有，去遣蕩它，有些執著於空有雙邊，就用中道，去遣除空有兩邊，有些執著於中道，又該用空有兩邊來遣蕩中道的立義，立種種知見，不該有的，都應該由空義去掃蕩，去遣除，而我們所遣除的，其實是沒有自性，就叫做遣除，觀其無自性，就自然遣除，觀其本非有，就自然遣除，觀其本不生，就能自然遣除，所以這種遣除，實無遣除者，實無度脫者，實無令解繫縛者，本來無繫縛相，沒有給他綁的相，沒有給他吃毒藥相，沒有給他生死相，沒有給他輪迴相，因為輪迴也空，生死也空，依正業報相也空，種種四大相也空，六道輪迴相既然都空了，那還用你度嗎？還用你去解縛嗎？還用你去種種遣蕩嗎？用不著去遣蕩，那就像我們有一群壞人，像色狼在暗處就假扮魔鬼，戴著面具嚇人，把女生嚇倒，然後做壞事，警察得到機會就把他抓起來，抓起來惡人說，我是魔鬼，我是某某什麼鬼，你們不怕嗎？為什麼還要抓我？這警察先生就很理性的知道，你是假面具的啦，你是帶魔鬼的外表跟這個假面具，我怕你什麼？所以就輕易的把他降伏，知道外面的一切生死魔，煩惱魔，波旬魔，五蘊熾盛魔，這些四大魔軍的這些魔羅也是一樣的，本來空，本來非有，本來無自性，都是假冒的一樣，沒有實報可得，所以我們就要用觀照的力量去破它，用般若空義破它，知道它緣起本空，沒有魔性可得，沒有恐怖性可得，沒有毒害性可得，當體空，所以你不要再造假，這樣子就能自然降伏。這個時候警察還要不要去遣這個鬼啊？隨順這個愚昧的老百性要去揍他，要去遣鬼嗎？用不著，鬼是假的啦！就是像為虎作猖一樣，做假面具去害人，其實都是有心人在弄鬼，迷惑人。知道他的機關是假的，就能拆穿他這個陰謀，就不受他所害，以後這些人看到他，也用不著害怕，知道是壞蛋假裝的，我們知道世間一切生生滅滅無量諸法，也是虛妄的假相，像假裝的一樣，虛構的一樣，我們就能夠不隨它轉，不隨相轉，不隨恐怖轉，不隨生滅轉，不隨繫縛轉，就能得大自在。所以觀空就得正法明，你觀空的話，就能夠真正入正確的法門，入正法，得到真正的解脫，觀空正法明。遣蕩即建立，所謂遣蕩即建立，就是你破除了邪見，你正見即現前，對不對？破除了這些虛妄的見解以後，你正確的知見就能現前，你破除了虛妄的生滅相，你就能得不生不滅的金剛不壞的法門現前，你掃蕩了一切虛妄的惡法，你善法自然就明顯的現前顯現，佛性自然就顯現，所以遣蕩即是建立，觀空就自然正法，就明白。

「慈與那伽樂」，在發心以慈悲心給眾生得那伽之樂，那伽就是那伽大定，那伽大定就是廣大無邊的妙定，因為佛性是遍滿十方的，所以是廣大無邊，體大、用大、相也大，也通那伽大定，定就是能夠入於禪定之樂，所以這個就也叫做禪悅，法喜，因為有禪樂有法喜得解脫的關係，所以稱為樂，樂就是能夠脫離生死輪迴之苦，脫離五陰魔之苦，脫離四魔羅軍之苦，所以稱為樂，所以慈則與樂，悲則能拔苦，拔迷妄之苦，因為眾生都是以傾心世間的五欲，傾心世間的物染，傾心世間的欲樂、邪染，所以虛妄打昏他的頭顱，正法沒辦法去奉行，反而邪法孳盛於心，內心老是都會想些不好的妄念，這樣的話就越陷越深，越難拔除，所以人的習氣煩惱必須常懺悔，常常去懺除它，常守清淨本來的戒，戒德，這樣子你修道就能夠加倍的長久，就像菜園裡頭，你做一個菜園，像現在的民宿，耕種很多的花卉蔬菜，這些都需要好好的拔除虛妄的草，腐蝕的蟲，頑固的石頭，貧瘠的岩石，那是要培善根，夜露滋潤，常澆大悲水，有機肥水，還要照智慧的慧日，還要有防侵犯的籬笆，戒律的城牆，把它圍著，然後你種的菜才會欣欣向榮，才會不受一切的毒蟲、毒藥，把它染污，我們吃了有機的菜，才能夠營養益身，真正能夠長養自己的慧命，否則的話，就會受它所干擾，學佛也是一樣，要拔除自己煩惱草，拔除清除一切的頑固石頭，還有深墾，墾的深一點，深耕土要可以厚一點，還要大悲的慈悲水、甘露水，來滋潤，然後又有智慧的佛日去照，它能夠生長，更能健康，學佛假如這些都不具足的話，那你雖入了佛門即生滅相，依然是凡夫一個，還是煩煩惱惱，還是每一天你爭我奪，瞋恚來瞋恚去，還是依然的故我，還是隨順邪染去著。永遠是得不到真實義，雖然有佛法的滋潤，那你菜園裡還是到處都是長滿雜草，大小石頭，你再怎麼澆水也長不好蟲也不抓，菜都吃光光，虧得你這麼辛苦的澆水也沒用，對不對？學佛就要樣樣兼顧，那你成就就能夠超人一等，像鶴立雞群一樣不凡。

「悲拔迷妄情」，悲就是要具足悲心，悲心就是我們不但要有慈心來給眾生快樂，又有悲心，來拔眾生之苦，一切的苦，因為眾生都為情所苦，你看這個為情，就去造殺業，為情害丈夫，為情偷漢，為情做種種的罪業，男人奪人妻，奪人的女兒，奪人的貞操，使人失身自殺等，萬惡淫為首罪報很大了，故最後落的身敗名裂，身葬送其中萬劫不復，講這個你們有沒有看過人肉叉燒包？你看這個就是殺死了人以後，又將自己的妻子也殺死，又怕女兒知道，又把女兒掐死，又怕他的爸爸問東問西，就把人分屍。部分的肉，因為客人都要來吃麵（茶骨麵），他怕太腥味，放些茶湯，又放些他孩子妻子的肉，這肉倒沒有真正的遐想，但是因為一同煮，這個湯很特別，客人吃了還說津津有味，說我以後要怎麼叫這個麵？叫茶骨麵。所以這樣的話，你看看這個簡直是不是人，太嚇人了，人一旦做了壞事，就要用種種的謊言去圓謊，把他前面的謊言謊語這些事情打圓場，所以就會繼續的打妄語。所以一旦犯下殺業，妄語業，還要酗酒，還有種種的姦淫，還有種種的教唆，教唆這個壞人去害人，乃至自己居官不正，做些危害老百姓的事情，惡業愈造愈大，一再的緣生，所以最後人神共憤終被人殺死掉，人生一個情字就可以害死無量人。所以情要善用，不善用就會變成生死輪迴的因，善用，那麼你就可以隨順眾生，去做好事，去救贖眾生，就是一種道情，慈悲之情，大愛之情，無私的情，這當然是比較好的。

「一口吞法界．不富亦不貧」，一口吞法界，為什麼能夠一口吞法界？因為我們所謂的一口就是我們法性之口，佛性之口，就是空義之口，能夠把整法界化空，那整個就是吞進空裡，所以以空義來吞三千大千世界，以空義來吞下無量的恆沙一切法，古德說 : 一口吞進西江水，這其實是華嚴的境界，一芥子納須彌山，乃至無量世界，入於一腹中，入於摩耶夫人口中。就像修無上密法，這般若佛母口一開將無量三千大千世界的整個無量精華化成光明都吞進肚子裡頭，修這種法就能很快把三千大千世界的無量諸法會入自性當中，所以一體?入法性之體，?入不生不滅的本體，是這樣子，禪宗語錄，一口吞進西江水，這裡說一口吞進法界，大法界是更大，範圍更大，這個是一多互入的境界，一毫毛能夠轉大法輪，一微塵能夠顯現無盡的法界，所以每一個毛細孔都成為大獅子吼，大獅子吼就是示現，所以一根毛就一八百獅子現身。

那麼祖師就問，那個是在毛孔之前現身，還是在毛孔後現身？他說佛法沒有前後之相可得，這當然也是，本無前後相可得，但是，假如更微妙的話，一下子馬上能夠契入的時候，就可以直接了當於現量境界去代替語言撿擇。像趙州從諗和尚，有沒有？現量境界悟得這個法以後，有新到的佛子，他就問你來過這裡嗎？曾經來過嗎？他說來過，曾經來過。他就說，喫茶去。另外新的又來了，還是問，你來過這裡嗎？你來過趙州這個地方嗎？他說不曾來過。他也說，喫茶去。他們裡面院主，院主就是管寺廟的師祖一樣，出來聽到這個事情就懷疑，就問趙州和尚，很奇怪，你問他們曾經到的，你就說喫茶去，另外一個說不曾到，你也說喫茶去，到底這個是什麼意思？趙州和尚就叫院公，大聲叫院公。院公就回答，喔，什麼？他說喫茶去。連他也喫茶去，後來這個院公果然就開悟，一個喫茶去，就開悟。有到也喫茶去，沒到也喫茶去，院公說懷疑為什麼有到也喫茶去，無到也喫茶去，他就提高大嗓子喊一聲，院公，他一回頭，喔，和尚也叫他喫茶去。那三個都是喫茶去。這喫茶去到底代表什麼？所以現在就流傳趙州茶，日本的禪道，茶道，也是流傳這個，不過現今人只模仿外表早昧了禪心啦，很難了解趙州茶的真正含義。

不富亦不貧，一口吞進這個法界，應該是大富，但是吞進去是空，因為空才能吞的進去，因為諸法本空，諸法無我，所以無我吞，以真空吞，以一切如夢幻吞，而吞的乾乾淨淨，一物不存，十界依正，既然是夢幻，不實在，就沒有增加，吞進肚裡面也沒有增加一分，沒有吞進去也本來空，也沒有減少一分毫，所吞也沒有增一分毫，所以不富，跟以往一樣，也不減，不減就是也不貧，不富亦不貧，就是不增亦不減，自性本來是不增減，這個是學佛法一個比喻而已。萬物緣空何增減，能吞所吞皆寂滅，大而無外小無內，互攝互奪皆不生。

｛待續｝