圓覺心要｛16｝

常坐寶乘馳千里．不動本處遍十方
轉客為主妄本真．易心為塵塵不塵

　　所謂「常坐寶乘馳千里」，就是你坐在車上的時候，車一直跑千里萬里，但是你還是依然都是坐在一個位置裡面不動，對不對？你坐在車上的位置，沒有離開過它一步，但是這個車子能夠替你跑千里萬里。這是真心駕馭萬法，萬法是一直變，一直遷流的，阿陀那識一直在變，所以念念在變，比瀑布都還快，一直過，但是我們的真心，能夠在動中得定，就像乘著寶乘在裡面駕馭千里。跑到大陸，我也是安然的坐在這裡，你飛到歐洲也是在飛機裡安然的坐著，我可以不動自己的本位，可以周遍十方一切處。我們坐飛機、坐太空船，也是這樣去理解它。所以我們的心雖然如如不動，但是可以周遍十方法界，不動道場遍至十方，就是這個道理。不動本位馳騁千里，其實馳騁何止千里，因為一切法都不離任何的一法中所現。舉一即一切故，以小為塵，遍無量梵宇，一豪蟒可以吞巨海，所以十法界都在一微塵中，所以小能入大，所以我在這個範圍也能遍佈十方，我不動本位，也可以周遍法界，佛就是這樣，不動法界身，身滿一切處在說法，身滿無量塵剎去說法。

　　「不動本處遍十方」，剛才講過了。

　　「轉客為主妄本真」，所謂的轉客為主，客怎麼能轉為主呢？客就是代表生生滅滅的一切法，可以說萬物都是客。為什麼都是客？因為凡所有相即是虛妄，既然虛妄就是會變，就是無常，一旦無常就不自在，不自在叫做客，能自在叫做主。我們的佛性是自在之體，如如常住之體，所以是主。一切賓客就是所有一切法，一切緣生法，所有一切緣起法，都是屬於客，因為它會變，時時刻刻在變，時時刻刻在遷流，沒有一刻能夠靜止。即使是坐在這裡，時間也是一直過，所以沒有一法能夠得主，只有我們的金剛自性，就是佛性，金剛三昧自性，勝義菩提心，如如不遷的一真法界之體，可以任顛簸而常定，任破壞而無傷，如金剛一切所不能傷，萬法都是念念在破壞，念念生、念念滅，獨有我們的佛性，永遠是如如不變的。這個是主於客，我們能夠轉客為主，要怎麼轉，就是照見諸法空性，就是照見萬物本不生，叫做轉；照見一切法無自性，叫做轉；照見所有緣生皆性空，叫做轉；照見所有生死法，當體非生非滅，叫做轉；照見所有煩惱境，都是虛妄無實，當體是菩提，都是轉。能這樣轉的時候，妄念之體，當體就是真，真如之體，虛妄的假相，當體就有如來真實不虛的真相，這個叫「轉妄為真」，轉虛妄為真如，轉俗諦為真諦，轉生死為泥洹，轉煩惱為菩提，轉世間的虛妄相為真實相、不動相，都叫做轉客為主。

　　「易心為塵塵不塵」，假如你把心投注在萬法之上，萬法所在就是你心所在；換過來說，你心所在也是一切萬物所在，一切緣起所在。為什麼？因為你的心是周遍法界的，萬物也是周遍法界，到處都有萬物，到處都有依正山河，無量法界，塵塵剎剎，這麼多的法界裡頭，這麼多的萬相裡頭，都不離心。假如說現在奪心不奪境，剛才是奪境不奪心，將境化為心的時候，客就轉為主，現在把心轉為境，叫做奪主不奪境，就是從體起用的意思。從本體起用的時候，所有的一切緣起叫做一切大用現前，一切緣起現前，所有緣起現前。既然知道是緣起，就是性空，眾緣和合而起，一定是性空，所以塵非塵，塵不是塵，為什麼塵不是塵？因為沒有實法可得，因為塵沒有實法可得，所以塵的當體即是心的當體，為什麼？因為心是離一切相故。塵離一切相的時候，這個塵就不異於心，就等於是心，塵即是心，色即是空，空即是心。

　　假如把心執著為心，這個心就轉為塵，轉為客境，主化成客，為什麼？因為三際心本不可得，內外心不可得，你著有相的心，就落入有為法，這個心既然是屬於有相之心，這個心就是虛妄之法，不是真實的。一有法生，必有法滅，一有心相生，必有心相滅，所以就變成化主為客，我們現在是要變客為主，才能掌握不生不滅的本體，不受生滅所掌。凡夫不去尊重自己的佛性，反而是以佛性緣起一切法，執一切法為實法，為實有，就被塵境所掌，失掉了自己主控之權，反而被外面耍得團團轉，被虛妄之境騙走了，失掉了自主的力量。因為被無明所騙所誆，吃了貪瞋癡的毒，迷失了本性，所以這樣子就沒完沒了！意思是在虛妄境界輪迴來輪迴去，取境又生，生境又受苦，受苦又起惑，起惑又造業，造業又受報，受報又得苦果，這樣子輾轉不離輪迴。