圓覺心要｛4上｝

圓覺心要

｛4上｝

力空金剛上師 開示

自相皆自寂．不用擬多議

安法非安法．立非立本空

不爾非不爾．擬議皆非有

心空合非合．二相恆不立

這個偈語是在突顯諸法無有自性，法爾如是，不用揀擇，不用多知見去分別，直呈本面，假如能夠這樣子，即現量境，一切緣起顯現的當頭，即認得本面目，就不要在諸法上做種種知解，種種知見，種種揀擇，這樣反而能夠回歸本來無自性的自體，就像小孩子聽人家說任何話，都不會去分別這是什麼意思？這是什麼話？這是什麼語言？這是什麼意思？這何所指？世間學問還有所說都有它的因與果，或者是它的推理，它的理論，它的主張，跟它的來由，跟它的內涵。

「自相皆自寂．不用擬多議」，就是一切法它的本相，都是自性寂滅的，不由你生心動念去分別，這是如何如何，儘管怎麼樣，不講究有什麼內涵不內涵，有什麼了義不了義，有什麼知見不知見，都不做如是會，也不做如是解說，一有解說就落入擬議，落入分別，落入思量境，都不屬於現量的境界。現量境界一切現前的當體，一切無不是，即使不現前的也是，也是如如不動的法界之體，所謂不動就是未分別之前，未生心動念之前，未把諸法做種種解析之前，未把諸相種種解釋之前，你不要認它是如何如何？定它是如何如何？解它是如何如何？分別它是如何如何？做種種分析或歸納或者推演，這些一概都放下用不著，所謂多知多見，反教難了知，反而無知無見，直接可契入，所謂「只為分明即，反教爾難知」，就是因為法太分明了，太簡易了，用不著你去思考，用不著你去思量，用不著你去擬議，用不著你去對答，全體皆是，左右皆是，上下皆是，周遭皆是，一切緣境界皆是。但是你假如犯見去把它認為什麼什麼，就失掉了本體，失掉本面目了，就已經隔靴搔癢，落入第二見，假如落二落三，頭上安頭，法法要講就好像我們在剝筍殼，把所有的知見全部剝除，突顯最裡面的那一層，那個叫做肉筍，雪白無染，不像外面的包裹一層又一層，這些知見的硬殼脫落殆盡，才能顯現本來面目。所以世間的學問是一直增益，一直增益，一直增之又增，慢慢加分，而佛的般若妙義是損之又損。所謂大道，損之又損，才能證得本真，本來的真如之體。什麼叫做損之又損？損就是一層一層把它剝離，認為有也不對，認為無也要剝除，認為亦有亦無也要剝除，認為非有非無也要剝除，怎麼主張都要剝除，任何知見都要剝除，任何利益也要剝除，任何法也要剝除，任何非法也要剝除，任何的對立都要剝除，即無對立了，絕待也要剝除，放下也要放下，這個時候才能顯現。泥牛鬥入海，無有蹤跡的現象；木馬嘶風，哪有向前奔可說。前面所說的陽燄翻瀾，陽燄再怎麼滾浪，滾的再多也是空，你再怎麼多說多說，多說無益，根本還是零，零加零加零加無量之零還是零，零把它分化分化，零分化零，零分化零……分化再多的零還是零，一切法本來是零的，本來是無我，本來是本空，本來是本不生，本來是真空，了無一物可得。我們都是自作聰明，偏偏畫蛇添足，偏偏兔子上要讓牠長角，龜要讓牠生毛，種種法上加法，或者法上加非法，或者法上加非法非非法，或者亦法亦非法，反正一直說到一百零八句都沒完沒了，其實都是空上加空。空上焉生空？石女生兒，石女生的兒子，那麼石兒又生兒，又生石兒，石兒又生石兒，石女生兒再怎麼生也是空，石女不會生兒，所以石女的兒子再生石女的孫，又一個生石女的曾孫，一直生下去，也是空。無生無再生也是無，一切法也是如此，影加影子，加千影萬影也是空影，幻加幻再加到無量諸幻，也是一個幻化無實。化城裡面再多的人物也空，再多的城市也空，再多的景觀也空，再多的過去也空，再多的現在也空，再多的未來也空，無一法不空。三界就是一個大化城，像如來所化的化城一樣，魔術師所化的化城，沒有一法是實在的，聲也不實在，語也不實在，意也不實在，所做的種種事皆不實在，所有的業務也不實在，所有的行為也不實在，所有的語默動靜都不實在，所有的舉止運奔，行住坐臥沒有一個是實在的，依正山河都不實在，翠竹黃花也不實在，山河大地沒有一項是實在的，七寶莊嚴也不實在，五濁惡世也不實在，三界無量的幻夢都是化城所現的，所以我們觀世間就是一個大幻化城。我們現在好像宛然在這，實無所在，四大空故，五蘊非有故，無有我相故，無有眾生相故，無有人相故，無有壽者相，無有命增相，無有生滅相，無有住相，無有言相，無有觸相，當體皆不可得，所有一切補特伽羅，一切人事物都是緣生性空，沒有一法是實在，我們偏偏都在性空裡頭去分別這是什麼？這個是怎麼樣？這個是如何如何？這個是如此如此，這個是必定必定怎麼樣，這個是該然該然怎麼樣，這個是爾爾或這非爾爾，這個是如是如是，也如非如非，實際上一切法回歸它本來面目的時候，沒有面目可得，也沒有不面目可得，這個才叫做本來自性寂滅。假如能這樣了解的話，我現在說這麼長的一大堆，就是空上加空，你們聽也是要空聲入空聲，空谷之聲，空谷傳音，再傳也無意義，無實義可得，一切法皆如是的話，那麼三世諸佛所說的法跟這個比有什麼差別？一個比也是無自性，直指無法，當體就如是如是。而一切法，舉個拂塵也是，德山的棒也是，趙州的茶也是，雲門的餅也是，洗缽盂去也是，翻筋斗也是，枕頭落地也是，石打桃花心門開也是，任何所說皆是，但是你一有意念在裡面，分別心在裡面，擬議心在裡面，思量心在裡面，一有忖度，馬上便入羅剎鬼國，都不是本覺之味了。要回復你的本覺之味，很簡單，只要你做個憨兒，做一個憨憨的孩子一樣，做一個無知的赤子，天真的癡兒，小嬰兒，就可以了，所以很簡單。有一位禪師，他叫做道謙禪師，他上堂要說法的時候，法堂的鐘一響，集眾，大家就趕快跑來，這位禪師上堂就說，你們從你們的寮房，各個地方，一步一步地跑到這裡來，等一下聽完說法了，一步一步地走回去，大家都不欠一步，不欠缺一步，來也是如此，去也是如此，步步是道場，所以你們說要聽法，實在法在汝邊，法是在各位的身上，乃至各位的腳下，步步皆是。但是我們都是因為多知多見多分別，反而帶來迷糊，帶來大迷糊，現在要我們還歸真迷糊，就是一切法不變，一切法無說，一切法不立，一切相不染，一切種種義不著種種義，種種解不著種種解，法、非法都放下，四句不生，百八名相也不立。這個時候你自己本來就是，不必找我來給你們任何的點化不點化，其實你們心本來本覺，你們的心從來沒有迷糊過，你們的心從來沒有迷失過，你們再怎麼墮落，你們的佛性都依然俱足，任何的迷情，而你們的佛性都是惺惺著，都是湛然常住的，都是遍佈法界的，都是無所不在的。能如是了知的話，就所謂「只為分明即，反教汝心迷」。只為分明即就是一切法本來就是非常分明的，明明現前，像明明上帝，赫然皆是，物物全彰，沒有一法不是，叫做「撲落非他物，縱橫不是塵」。所以要能夠去明白這個東西，也用不著知見去分解它，用不著聰明去利益它，用不著種種思考去安排它，增加這些不必要的東西，就是法上不生法見，四十九年說法，無有法可說，是名說法。了無一義可理，了無一法可生，本來無一物，叫我如何呈示給你們。所以有一次，恕中老和尚在打坐的時候，正好起來了，有一位僧侶、出家人，遠道而來，看到老和尚起來了，非常歡喜，已經在那邊等了老半天了，看他起來就趕快頂禮然後跪著問老和尚：如何是道？老和尚就這樣問他：會不會啊？他說：不會。老和尚說：拳頭也不會？為什麼三歲小孩子都知道拳頭，你也不會。拳頭也不會，他想的太遙遠，太深沉，太玄妙去了，這個就是多心的毛病，多知見的毛病，本來是很簡單的，你偏偏把它想入非非，用不著這樣子。要直心便是道，你直接看了直接就是了，你為什麼要去想這個是什麼？這個是什麼？所以我們對任何的法，都不必在法上生法，在相上生相，義上又加義，這個時候就變成知見之徒，也等於說勝知勝見反而不能入真實義，所以勝解不亡，不亡就是不絕了，不滅了，不滅了勝解。多知多見推理的話，這個所知障就一直在那邊作祟著，這個所知障一直作祟著，你就無法還歸本面。比如說我昨天在那邊用拐杖這麼一畫，這麼一點，這個時候你假如看了，以直心去看，不要在畫上生畫想，圓上生圓想，點上生點想，都不要隨這個境立心。我一畫圓你們就說這個是圓相，禪宗的圓相，我一點你們就說這個點開玄門，開顯菩提心或開顯勝義心什麼的，都不能這樣隨相而說種種解釋，做種種解，這樣的話就是隨色相轉，隨色塵轉，所以不要馬上說這是禪宗大圓覺相，或者是大圓相。中間，假如道家認為是太極一點，或者是玄門一點，或者是一點周法界，圓相滿四方，箇中本無生，何用立諸議。要能夠在種種杖的畫下，不做畫相解，乃至周遭的一切不做周遭一切，說話不做說話解，聞法不做聞法解，輕重也不做輕重解，信徒也不做信徒解，什麼都不做什麼解，這個時候所現的絕然獨立，迥然脫根塵，迥脫六根於六塵境，這個境界才是你的本面目，你的本命元辰。否則的話，我做舉高，你們就說手是向上伸，我舉下，你們認為這個手向下，我做圓相你們就說這個手是畫圓相，我打叉叉你們就說打叉，這個都是隨塵立心，立種種義，分別種種相，隨相起義。應無所住，就是你們的眼睛看這個境界要知解入現量境，不要做任何解，像小嬰孩，你畫這樣他也不做圓解，你畫三角他也不做三角解，你畫一橫他也不做一橫解，一豎一橫任何解說都不會去安立什麼，這個就是直心。直心便是道，意思就是讓你不要太分別，太去取捨，太起心念，太起種種的解義。本來分明無一物，你偏偏就要把它藏寶藏什麼的，藏了一大堆，加鹽加醋，都失掉本味了。禪的本味是一切自然，法爾如是，無有所在，才能無不在；無有所至，才能無不至；無有所生，才能無不生；無有一法可得，才能俱足萬法，而不隨萬法轉。這個就是不用擬多議，就是不要你擬思，起種種多種的議論，多起的議論，多方面的議論，這是一個好好的渾然之體，你不要把它打破渾沌。禪的心就像一個渾沌，顛撲不破的東西，你偏偏把它鑿破，這裡鑿了一孔，那裡鑿了一瘡，這裡鑿了一橫，都不像它的本面目了。這個渾然的完璞，你偏偏要做種種的藝術去點綴它，這用不著，這不是它本然的東西，本然的相貌，這是屬於我們後天去裝飾的。學貴樸素，反璞歸真，還其素，白素，就是大白姑娘，還其本然清淨的自體，這才是學它的本色，要解說啊！一法可以解無量法，所以有時候，能短也能長，但是我們因為時間關係，都是簡要一點好，說太多了，有時候反而迷糊起來，歧路亡羊，歧路多了，牧羊，羊跑掉了，跑不見了，糟糕！

「安法非安法．立非立本空」，就是安立一切法，實無所安，也實無所破，因為一切法實無法可得，所以本無安立諸法，也無破一切法，本無所安哪有所破，所以無有立破之相，所以立非立，立本非立，或者說立於非立，這二法一樣都是空，一樣都是不可得的。世間所有的安立之相，所有緣起之相，所有展現的種種業相，不管是由共業生，別業生，或者是無明煩惱生，或者所知障生，或者塵沙惑生，了無一物是實法。要知道世間好像儼然存在，這是夢裡明明有大千，我們都是在做夢，所以看到一切都是實在的，夢裡明明有六趣，六趣就是六道，但是覺後空空無大千，這是永嘉大師說的證道歌。我們一醒來的時候，這大千世界，三千大千世界本無所有，哪有六趣、六道輪迴相？一切都是夢中說夢話。

｛圓覺心要4 待續｝