任運法身

﹝唐卡--準提佛母﹞

任運法身

上師開示錄

　　任運的意思，「任」就是還其本來的意思，也等於說不刻意的去入定，不刻意的去該怎麼樣的棄置造做法，不刻意的該怎麼樣做，不是有心入，也不是無心入叫「任」。這不是以空入空，也不是以有義入，也不是以中道義入叫「任」。就是在現量境界，不做任何的思維，不做任何的想像，不做任何的擬義。在這個當下，一下子契入就是「任」。

　　任就是任真而已，任其本真而已，任其本來面目而已，任其現量本體而已，不必再加以造作，也不加思索，也不刻意要入定，因心本定。所以這個「那伽大定」是不出不入的，沒有出入相，也沒有中住相。

　　「運」就巧妙了。「運」就是活活潑潑的跟隨著法界走，不是要把它控制把它壓抑，不是這個樣子。運就是隨順，恆順眾生相，恆順法界相，恆順十法界，恆順二十五有，恆順無量相，恆順無量種剎，百千萬億三昧都不離心，所以這個是任運的意思。

　　運是活活潑潑的隨順諸法轉而不轉。為什麼轉而不轉？因為隨順諸法就是心能涵蓋萬法，萬法皆是心影，就是你的心中的影子。心如鏡子一樣，沒有鏡子不隨影子的哦！鏡子一定能隨影能照影，不然的話，這個鏡就不成鏡，這個鏡就是壞的鏡子。能照影自在，能緣影自在，顯影自在，寫影自在。

　　心也是一樣，心如太虛一樣。太虛像一個大圓鏡一樣，在太虛法界無量萬彙等都是大心鏡中的緣影。這些緣影，因為是如夢如幻，所以無所謂好，無所謂壞。當然隨順眾生的習氣，各有所謂的規章，屬見的主張，就有它的界限。比如說：這個是好人，這個是壞人；這是佛法，這是邪法；這是外道，這是真正的正教，它都有界限。這個界限並沒有，佛法不否定，只是在循界當中，學佛法就是要擇善而從之。等於說是善法，我們不但要去做，去奉行，要莊嚴自性，使我們的福慧圓滿，而且要斷漏，斷漏証真，才不會有惡的業相顯現，才不會在將來又遭受如幻如化的業報。

　　殺人跟放生是兩回事，一個善法，一個是惡法。惡法就遭受多病、短命，不結善緣，為害眾生。善法則是增加長壽，增加舍利的那羅延力量，增加美妙的慈悲相，讓無始劫來的劫難、刀兵難，都可以免，所以自然有它修乘的緣起。同樣的一個惡緣起，一個善緣起，當然我們學佛是要隨順著善而緣起，以空義隨順善緣起。所以金剛經說：離四相而修其善法，是阿耨多羅三藐三菩提呀！

　　佛做此巧妙的比喻：過去有一個鵝王，在水中加入醍醐、乳酪、牛奶，牠的嘴放入水乳交融的罈子裡面，牠都能吸取乳酪而不會吸取水，能夠擇乳食，就表示我們學佛完全是要擇善而修，在同樣的等持空義中，要知道空義中的善法，就是要有妙觀察智。所以平等中有無量差別，才有十法界。有些是四生六道，有些是墮入三惡道，所以，輪迴不休。

　　學佛也是一樣，就是要善知空義，才能夠斷輪迴。還要善知善法，善修善法，才能莊嚴自性、莊嚴佛土，這才叫做福慧雙修，否則的話，光有慧也不成，沒有跟眾生結善緣，老是跟眾生結惡緣，那眾生愛你什麼？你成道了，他也不愛你，他也不信你，反正你沒有做善法，你成道了對他也沒有什麼好處。任何禮儀，任何制度，失大悲方便菩提心，則你雖成道了還不等於大魔王一樣，有什麼差別，有什麼意義？所以未生善法要令生，已生善法要令增長，已造惡業要斷惡，未造惡要令不生。 

　　四加行是四正勤就是要這樣，才能夠使我們日日增益，日日向美好的佛法去進取，將來才不會墮入邪見－這些似是而非的外道行。