自性菩提心（五）
自性菩提心（五）
上師開示錄
假如你知道這一切都是虛妄不實，這個黃葉當體就是空。那麼修一切法也是如此！這個叫作大王膳，大王膳處處有，就是我們不肯去吃。膳的意思，就是美肴當前、美食當前，我們個個眾生都寧願去餓死，也不去吃它！其實十方諸佛，都把這個大王膳、把這個法王的甘露妙味，時時刻刻都擺在眼前，乃至擺在左右，四方上下，處處都是甘露，只是我們不肯去飲它，不肯去受用。
這種情形是一方面有些是眾生自卑，認為自己不可能成佛。一方面，誤認為我沒有這個佛性，誤認為我沒有跟諸佛一樣的智慧德相。所以一時把自己看扁了！看低了！或者是有些人就是過分相信自己的知見，相信自己的見解，貢高我慢，也不肯吃它。卑下心的不肯吃、貢高慢心的也不肯吃，那麼這個美食香積飯，也永遠在你這個法界心裡頭，永遠無法受用！這個就像是，我們凡夫在甘露海中渴死，在香積飯中餓死。
其實我們個個都是浸在甘露海裡、浸在大悲海裡、都是浸在這個醍醐海裡、都是浸在香積飯中、都是浸在大王膳中。但是我們都沒辦法去體會，去親嚐它。假如你親嚐這香積飯，就知道這個味道如何，你假如真的嚐到這個甘露，你自然也是冷暖自知，至於它真正的醍醐味是怎樣的，也不必再解說，都能夠由自己的親証力量、証覺的力量而了然於心。而無法用語言表達的時候，這個親嚐的滋味，最符合自己的親証力，所以這個証量必須要自己去參、去實地的修。
「參」與「修」，就是精進波羅蜜，精進的意思就是說，時時不離心、刻刻不離心、處處不離心。所謂的心就是菩提心。所謂的菩提心，就是大覺的本體，或者是諸法的實相本體。就是妙境，妙境即是妙心，妙心即是妙境。因為依正不二都是在這個法界之中，所以在任何的開示中或是在祖師的口中所說，都「嘴掛虛空」、「嘴掛路柱」。這個意思是說，太陽也會替我說、路柱也會替我說、乃至山河大地也會替我說、黃花翠竹也會替我說、溪聲山色也會替我說、無量的法界、根身器界、無量諸法都會替我說。所以這個「說」，就是「大說」，大說就是無量說，無量說就是無間說，也就是無見相說，三際一切處同時說、十方法界同時說。這個「說」，你要用什麼樣的方式去聽呢？因為這個法是無量法、無量義。所以諸佛以無量舌來說，無量舌就是廣長舌、大廣長舌，十方法界同時不斷的說。
所以如來的法音從來沒有間斷，如來的實相法音常轉法輪，一刻不斷、一刻不休息。從無始劫來到現在，一直到未來，從內到外，都是一時同在說，所以虛空藏菩薩在佛陀處問法、聞法，他同時也觀十方法界一切佛土，同樣有佛陀說法，也同樣有虛空藏菩薩在問法、請法、聞法。這個意思是等於說：因為一味的法界包含無量義、無量相法、無量總持、無量三昧。這些都是入於一心而已。所以統攝萬法於一心！假如你悟到心，那就是掌握到根本，掌握到根本叫做總持門。總無量法、持無量義，所以一旦得「本」，就不必再求「末」，因為尋枝摘葉都是多餘的，你儘管尋枝摘葉，各各都是歸元，無二無別，都是歸本元。
像每一棵寶樹，樹葉、樹枝都歸根源，葉、花、果都是寶，同時皆歸本源、歸根，都是同一個根所生、所成養。所以世間一切萬法都是心所長養，萬法唯心而已！那麼這個心到底在哪裡？這就必須要去了解。
心到底是甚麼樣子？是有相呢？假如有相，就有生滅！假如無相，那無相為何會生萬法？無相，在凡夫的想像當中，就好像沒有東西，無為、無形、無嗅，既然沒有東西，那怎麼成佛？沒有東西為什麼會成就一切三昧？沒有東西為什麼會靈靈覺覺來普度一切眾生？來發菩提心？
所以這個心，不屬於有為、不屬無為、不屬有相、不屬無相、不屬有、不屬無、非有非無、非實非虛。非實的意思就是沒有形象可具、沒有諸法可參、沒有形相可依。所以叫做百尺竿頭更進一步！不要讓你依東依西的、依南依北、依有依無、依增依減、依捨依取、依垢依淨、依任何一切法都不行！他都不是！連不是也不是！
所以在這個地方，是要你絕一切世間的私利，絕一切世間的言談，絕一切世間「依」字的描畫。說這是難描難畫的境界，其實佛性是很好描畫的，為什麼呢？因為一切法，一切法都是，沒有一法不是，所以畫一個「一」也是，畫一個「○」也是，畫個「‧」也是。點線面都是，無量相都是！哪一個不是？所以怎麼說是難描難畫呢！所謂「妙心無相而無不相」、「法界現全身」哩！
但是「真如無我，菩提畢竟空」也不是可描可畫的，因為可描可畫的話，你把菩提心說是一個點，也錯！把菩提心說是一個圓圈，也不是！把菩提心說是萬法歸一的「一」，也不是！把菩提心說成世間的任何一法都不是！它不屬於任何一法，所以說「超宗絕相」！超八宗之相，超一切八萬四千門。
為什麼叫「超」？超就是因為空的關係。你說這樣不是，那樣也不是，任何舉例都不是。為什麼都不是？因為要把這些思慮相，這些語言相，這些心緣相，要讓這些在這空義當中，一切都用不著，一切都無用武之地！為什麼全無用武之地？因為要奪你生滅的妄念心。妄念心不起時，那麼一切都是！咄！妄念既不生，哪有個「是」在。故說：「是亦非是」也。