無 上 密 乘 (下)

無 上 密 乘 (下)

　　一般來說，我們行者修持時，會漏失明點，有些認為像是修持不如法，或者自己常起妄念，犯了誓句等，往往就會失明點。失明點有時候會從汗出去，或者從頂上漏失，或者從下面漏失。漏明點往往是多病之源，產生很多病苦疾病，甚至於中風。

　　所以不要漏失明點，要避免漏失明點，則必須時常常觀「明點空」，「明點」與「空」觀不二，所以叫作「明空不二」，在修法的時候，所產生的種種喜樂裡面，有「上四喜」、「下四喜」、「無生喜」等等。

　　在修法當中所顯現出來，這些「喜」的境界，要與「空」融成一體，否則的話，這些「喜」便會變成「無常之喜」。無常就是偶爾有這種境界，境界馬上就消失掉。假如「喜」與「空」相應的時候，因為空是無量，時間也無量，空間也無量，那麼這個「樂」相與「喜」相，就會變成無量，時時都能入這種喜樂境界，不會喪失掉。

　　而且要將這種喜樂境界，要觀想供養給上師三寶，供養十方諸佛，表示說我身之所在，心之所在，即為十方諸佛本尊之所在。我的心與諸佛本尊的心，是同感同受，感同身受一樣，所以我的喜，就是本尊之喜，我的樂就是本尊之樂，這也是一種「密供」，一種對諸佛本尊的「祕密供養」。

　　所以我們在修持密宗的修法當中，要體驗這種無我境界，所謂「無我境界」，就是將我們的身、口、意密都供養給上師三寶。其實上師的本身，就是我的本身，就是自己的法性本身。所以你供養上師，其實也是供養自己的法性身，兩者無二無別。

　　這個供養的意思，就是我們修法的當中觀想做供養，譬如修的是「金剛薩埵法」，便觀想供養金剛薩埵，或者觀想大樂金剛、時輪金剛…，反正，你修什麼便觀想什麼即可，乃至觀想供養十方諸佛，供養十方諸佛的時候，那種「覺受」就是說，沒有這個色身存在的覺受，只有一種「喜樂」與「大空」相應的極樂的「三昧樂受」。

　　這也等於就把這種境界，分享給十方三世諸佛，如此這種功德就愈大，而且這種樂受也愈能夠長久不滅，歷久不滅。不像是世間上的快樂，剎那即過，一溜煙就沒有了。是故修法的這種三昧之樂、法喜之樂是不可思議的。

　　當然囉，一般我們初學，是不可能一下子，就能這麼相應，所以說啊，有修的時候就有感應，沒有修的時候，就好像感應沒有了，所以是隨著自己修法的因緣。當修到最後時，這佛母身遍滿法界，整個法界都是佛母身，所以此時不管你在那個地方，東西南北，無量法界，天界地獄，到處都是佛母身，處處不離佛母身，處處不離道母，處處不離佛性。

　　此時，觀想自己的法性身也是遍滿法界一樣，成就普現色身如來一樣，跟佛母身也是一體無二。佛母身代表「真空義」遍滿法界，佛父身代表「妙有義」也是遍滿法界，妙有不離真空，所以為妙有。真空不離妙有，所以真空為智慧之有。

　　此時就是「空有不二」，到處都是空有不二，沒有「間斷相」的空有不二，過去如此，現在如此，未來也如此，因為三際一如，都是如此！這個十方法界，到處都是如此，都是不離佛母身。就好比我們都將「金剛杵」與「金剛鈴」放在一起，假如是分開來放，就表示不如法，所以就放在一起。當然，這也是一種表「義」，表示「不二法門」！

　　再來就是，既然佛性與法身都不二的時候，就沒有二相可得，因為佛性跟我們融成一體的時候，就沒有二相的差別，沒有「二元的差別」，也沒有「一元的統合性」，所以「非一非異」，沒有「一異」之相。沒有「一異之相」的這個時候，就像道家說的「大渾沌」一樣，但我們佛法不說「渾沌」，而只以「無盡解脫喜樂法界」或者是「獅子遊戲大樂三昧境界」來形容。

　　總之，修行首先要「觀念持正」，對於「般若智慧空義」，要能時時薰習，還要從「因乘」的力量，導入「果乘」的力量，將「本尊」及已成就者之身，入於未成就之身。如此我們這未成就之身，便能契入果海，契入成就之身，這叫作「因賅果海」、「果澈因源」，相互融成一體。一但融成一體，就沒有因乘差別，也沒有果乘差別，變成因果相了不可得，而非無因果。

　　所以這種修法，始終都不離金剛胎藏界，不離真常法界的明體，不離這大明之體。所以修法上，若能有如此的考量，並能作如此的了達，那麼修起來，就不會像世間法一樣，墮入生死門，往往也就比較不會說，想要「以毒攻毒」，反而卻被「毒」給毒死了！

五毒自性無自性‧六道生死非生死

輪涅諸法不自法，一切行中不曾行