觀照三昧(上)

觀照三昧(上)

　　先以次第加行來說，當然就是顯教的這些無常無我的道理要先懂，然後才能夠依著無自性空的本意，不隨法轉，不隨相轉，乃至不隨心緣轉，才能夠訓練成一個三昧的正定力量。其實學三昧本來任何所立的境界，都可以是實相法界的本體。假如是目睹實相，不隨法轉，不隨相轉，當體得具足三昧正定力量。但是因為習氣的渲染很重，所以一時之間無法脫黏解縛，往往會循著惑業的習氣，無明的煩惱，多少都循諸法轉，循諸相轉，循一切習氣轉。這樣背道而行，驢年悟去！

　　那學佛法就是要「不遠而復」。有時候心先向外馳求，向外去取妄境，這個時候就馬上要拉回來。馬上拉回來，其實呀！在這個過程都是一種世修的表現。世修不離體，假如以理體的空義來說，本無去來相，所以也沒有收相，也沒有放相，無去無來，本來就是安住於本體。不加收攝，也不加放捨，所以離一切相只是放歸本體，本無別法。但眾生無始劫來，循境去尋伺的妄念非常地熾盛，一時間無法清靜放下直契本源。所以就要依著三昧的繩索把它繫住，或求一心不亂的佛號，或求三昧的陀羅尼力，或求觀想一佛、一法的專注力，或者是觀曼陀羅、觀咒縵。以這樣的「制心於一處，無事不辦」的力量，牽制著我們的妄念，久了就與之俱化，妄念就歸於真心，其實，實無歸向可得，妄相本空故。

　　祖語：「慧能沒技倆（不假造作），不斷百思想（無念不真），對境心數起（隨緣自在），菩提怎麼長（心無增減）」。

水月無心任定動‧湖舟帶月逐幻影

眾生佛性隨緣起‧妙依輕重定秤星

　　三昧，並不是祇能安住不動的樣子。三昧其實是活活潑潑的，隨諸法轉而不轉，隨之相遷而不遷，這是正定，那伽大定，在動中正定。就像流水一樣，叫做流水定。安住於濕性不變，任它千變萬化都無所謂。六祖禪師禪靜的功夫，都是不刻意去斷百思想，為什麼不斷百思想？因為一切思想的本體也無所謂的惡；也無所謂的善；也無所謂的真；也無所謂的妄。因念體本空，念性無住，念性無我。

　　既然念性無我、無住、本空，那它有什麼好去取捨的？非屬好，所以用不著取；非屬惡，用不著捨，不欣不厭，等持安制，這是在三摩波提裡面學佛法，要一心普應萬法，而於萬法當中，能夠安制於本心空義的當體。換句話說，這個定中不礙緣起，緣起不礙於定。無盡三昧顯現都不離定中顯現，否則的話，這是沉空住寂，是取頑空或斷滅空的狀態。那是外道的偏空思想，一切都抹滅，連生滅之想都沒有，或似無情物，無有見聞覺知，執理廢事，著非法斷滅見，這種境界不是佛法的境界。

　　佛法的境界那是所謂的御白牯牛而自在無礙。御白牯坐在白牯牛上騎著走，向東向西，或南或北，四方上下都可以，騎著代表空與有，要一起雙運。有就是緣生，空就是駕御，空有不二，動靜自在，不變而隨緣，隨緣而不變。所以駕御一切法叫調御丈夫，能夠調心自在。所以心如馬，性如智慧的本尊，駕御著自己的心，能夠自在無二。凡夫因為無明煩惱，所以不了理性的本體，所以將悟做迷，聖人則將迷做悟，且無迷悟相可得。

　　我們學佛，假如你不知道般若空義的時候，就等於認賊做父。但是你一但開悟，那麼也可以認賊做父，為什麼？因為賊性本空，當體不離佛性。但是你假如是悟得空性的時候，賊也不可得，就是佛魔雙泯的境界。所謂胡來胡斬，漢來漢斬，一法不立，萬相不生，這個時候才突顯中道勝義的本體，也就是定慧等持自在的定力。所以學習定力首先要不著兩邊，中道順行。

　　兩邊代表有邊跟無邊，常見、斷見，反正世間的對待都是屬於兩邊。不住於兩邊，他就能夠任運自在到三昧般若海。當然裡面有很多的煩惱草，有些無明煩惱，或者是一切業障石子，頑固暗礁，或者是有貪慾的龍蛇，執著的葛藤，有時候都會影響到這三昧慈舟順利渡江入海。又心清就能夠俱足定力，智水就能宏大，因為不染，所以水也清澈無染，因為不著兩邊，所以不會受邊見干擾。因為沒有煩惱，所以沒有雜草的牽絆，更沒有頑固暗礁之石的阻力，所以心空能融萬法而到彼岸（娑婆若海）。

　　我們學法，其實都是在某一個定點裡面，就可以從一切法界起定。比如說：從我的眼睛入定，也可以從我的掌心出定；可以從我的男身入定，也可以從女身出定；從女身入定也可從一切菩薩身出定；從一切菩薩身入定也可從天龍身出定；由一塵入，由一切塵出；由五濁惡世入定，由無量清淨世界出定；由他方世界入定，由此方世界出定；由一相入定，由無量相出定；也可以即入即出、即出即入，無罣無礙。入出自在，廣狹無礙，念劫一時，不著於有為，不住於無為。

　　這是學習「定」，活活潑潑的微妙三昧法界。不像我們一樣硬要把念頭壓住，不思一切、不了一切、不知一切、不覺一切，這不是佛法。灰身滅智，何異無情物。