本尊瑜伽
本尊瑜伽
請問上師：三門清淨，性德本具，要藉修功，方圓佛果嗎？
答：如果能與本尊三門一體，契歸本面，那麼一念就能入於無量念，一念就能總攝無量念，一心便能總持無量心，這一念遍虛空盡法界，而非大，入一微塵而非小。
修學密法，在基本上來說，要先完成「四加行」，「皈依發心」十萬遍，「大禮拜」十萬遍，「供曼達」十萬遍，誦金剛薩埵「百字明咒」也要十萬遍。這是修密法不可或缺的基本要件。然而，要做完「四加行」，必須要有一段的時日，並非三兩個月就能圓滿。
當然，這十萬遍的「四加行」雖然說是少不得，但是這種規定，也並不是成文的規定。因為個個眾生畢竟業緣不同，有些世俗的業緣較輕，當然修行的時間也較充足，絕大部份的人，世間的塵勞牽累較多，自然沒有暇滿的時間，無法真正去依此規定而修行。
因此，或許有人就會質疑，那大部分的人既然都無法做到，那這些人豈不是就解脫無望？無法成就佛道？那倒也未必！佛法的圓滿，就是能夠因應眾生，隨順不同的眾生，而廣開解脫法門，令眾生行方便法、得方便力。
這個「方便」，就是只要你於誦咒時，能與本尊相應，在相應的一剎那，就叫作「一落叉數」，這一落叉數也即是一個感應數，所以當「心」能與本尊「契合無間」，行者的身口意三門，能與本尊的三門融為一體。在這個時候，就等於十萬遍！
因為當此之時，本尊與我相融，互攝互入，心心相契，那早已超越了所謂的「數量相」。也就是「非一非多」的境界，沒有數量相的拘束。所以說，真正的感應，是以心印心，實無數量多寡之拘。也就是能夠以「一念入於無量」，「以無量入於一念」，那就是一念超百億，這當中的意思，表示說若能與本尊相應，則等同十萬遍，不一定要真正持滿十萬遍。
但是，一般而言，我們既然是有這樣規定，那就如同是出家人的早、晚兩堂課一樣，不可或缺。早課、晚課各有需要修誦的經咒，像是阿彌陀經、大悲咒、十小咒…等等。諸如這些早晚課種種的規定，就等同十萬遍的「四加行」一樣，都是歷代祖師們對於弟子屬下，在學法上的要求，或者用功上的要求，精進上的要求罷了。如此的規定，能讓他們免於放蕩，唐喪光陰，而作為一種修行上必備的功課，因為有這種常態性的課誦，自然能在修為上有所增益，道心也能恆毅堅固。
所以，若能依照規定來實修的話，當然是比較理想。但是，若是因為有種種不便，而無法作到所謂的「規定」，那也可以行方便法。當然，修行是對自己負責，無論如何都要以「契入心地」為要，如果無法實相修行，以心為宗，還歸本覺，那麼還是墮入生滅，那樣一來，縱使你修誦十萬遍、百萬遍乃至億萬遍，那終究是生滅念，依舊是無常，那是無法與本尊相應的。
如果能與本尊三門一體，契歸本面，那麼一念就能入於無量念，一念就能總攝無量念，一念便能總持無量念，這一念盡虛空遍法界。一念契入，則本尊的身即是我身，我身即是本尊身，本尊的口即是我口，我口即是本尊之口，本尊的意即是我的意，我意亦是本尊意，我持咒結印即是本尊持咒結印，本尊入我，我入本尊，心心相契，無二無別。
現在已經進入「末法時期」，要修持成就的確不容易，在「正法時期」，得道的人如恆河沙數之多，「像法時期」則修持的多，得道者較少，到了「末法時期」，悟道之人則是萬中難求一。是故，在「末法時期」能聽聞佛法，實在是不簡單！這需要有很大的善根，才能有機會聽聞到佛法，這等殊勝機緣彌足珍貴。
在學法上而言，本來佛法並沒有難易之相，所謂「平常心是道」，之所以有難易，主要是因為眾生的根器問題，根器好的話，那就是上根、利器，一聞佛法便能通達無礙，一聞佛法便能悟入其中妙意，頓悟自性！鈍根者，就好比是駑馬、劣馬，必須要鞭捶杖打才會跑。所謂「良馬見鞭影而行」，當這鞭影舞動，而尚未打下去之時，良馬就知道要趕快跑了。
所以，我們現在都只能稱的上是駑馬而已，因為無數的諸佛菩薩，千說萬說，塵說剎說，而我們都尚不能理解，更何況是不聽法者？像在「法華經」中提及，佛陀一開始要說法，就有五千退席者，這是因為這些人沒有善根福德，所以當佛現大威神力，宣說大法時，他們之中有些是貢高我慢者，或增上慢者，認為自己已經行了，已經得證了，不必再聽聞什麼法了！有些則是智慧不夠，有些則是因為自己的驕矜、傲慢，沒有謙卑低下心，對於佛法的敬信力不夠，未得謂得，未證言證，此等增上慢人因此退席。
在佛陀的時代都尚且如此，在末法時代的今日，可想而知，這種情形當然更多。君不見有些人，當有法師要說法時，業障重的，馬上家裡就有事，他就不得不回去。或者便是心裡起念頭說，我還有什麼事要做，要趕快回去完成。要不然就是想說，先去把什麼事做完再來聽法不遲，一去就懶得回頭了，諸如此類情形司空見慣。
業重福薄的眾生，一要聽法，便有種種的雜念妄想病難生起、無明煩惱便隨因緣顯現，使得自己無法聽經聞法。佛陀在世時，眾生也有此種業障。時至今日，這種業障更是隨著末法時期的來臨，而有加重的現象。
而且在末法時期，處處充斥著外道異端，旁門左道更是不可勝數。在佛法的正法時期中，就已經有九十六種外道，那麼到現在就更多了！我們所說的「外道」，並不是有罵人的意味，外道的意思，是指他們「心外取法」。「心外取法」表示說，不能得根本實義，而是向外馳求不務根本的虛妄之法，所以稱為外道。實則：心遍內外而無內外相，法絕自他而自他皆如如。
假如能向內取證，能夠得真正的實相法界，體悟真常妙心，這個時候他就不是異端，就不是外道！所以外道只是在某一個時期，由於他還沒有了解佛法，沒有了解真正的真實義，所以就稱為外道。
再者，這外道也有所謂的「外道中的外道」，也有「佛門中的外道」。佛教中的外道，是說我們還沒有開悟之前，都算是佛門中的外道，為什麼呢？那是因為我們還不能體悟妙明真心，那是因為我們尚未明心見性。所以我們都還在心外取法。因而我們現在都還算是三寶門中的外道。
然而，外道並不是沒有佛性，外道也有佛性。釋迦牟尼佛成佛後，所度化的十大弟子，絕大多數都是婆羅門教中，各據一方的外道頭目、領袖，他們一聞佛法便受釋迦牟尼佛所度，連同他們的修道眷屬，也一起皈依釋迦牟尼佛。所以，心空內外遍自在，了無彊界恣君裁，眾生本具無垢性。
我們學習佛法不可以貢高，不要因為學佛便輕慢外道，因為一切眾生在未聽聞佛法之前，都等同外道，因為自外於佛法，不了解自己的自性菩提心。明明家珍本俱，卻偏偏不了解，偏偏自己障礙自己學佛的因緣。
其實，一切眾生都在自己的佛性當中，一刻也不曾離開過，因為一切眾生，當體都是如來法界相的本體，為什麼這麼說呢？因為心、佛、眾生三無差別嘛！因而，只要眾生能反觀自性，能夠回觀自己如如不動的自性，那麼當下都能夠成為佛子，當下都如同法王子般。
所以，佛法本來就沒有界限，無邊無際！佛法如同大海，能廣納眾生，所以一切眾生都有佛性，當然外道也有佛性，天魔外道也有佛性，乃至蠢動含靈都有佛性！是故我們可以體會到，佛是最平等的。何以故等無等等故。
本具佛性自迷失‧向外馳求如瘋子
自外於道能反省‧依然富貴法王主