般若心要｛16上｝

般若心要｛16上｝

力空金剛上師 開示

少事少應．多事多明

明空不二．應無所住

如如不動．任運自在

實無在者．何莫非是

空行義利．常無滲漏

本來有一句話說「魔來魔斬，佛來佛斬」，表示說我們心本來不受一切法，一切顯現當體就空，當體就空叫做「斬」，其實這個只是一個比喻，說「胡來胡斬，漢來漢斬」也一樣道理，等於說「胡來胡空，漢來漢空」。我們心像一個鏡，一個大鏡面一樣，任何事情映在我們的心鏡裡面，映入我們心鏡馬上就變成影子了，影子就不實在，影子就是空，影子就是無我，影子就無染，不會染到鏡，不會染到你的心體。所以胡來胡現，其實這個現的當體就是空；漢來漢現，漢現的時候也空，所以少事的時候，應對一點小事也空，大事都是全體來應，也全體是空。「少事少應．多事多明」，一點點小事也空，一點點的小念頭也空，大的事情也空，感應的事情，念念那麼多來，所以也是空，前面空，中間也空，後面也是空，念念皆空，由小到大，無不空。前後一切法在鏡裡面都是影子，影子就代表空，代表無自性，代表虛妄不實。因為虛妄不實，所以就不必理睬，就不必說我要把影子抹滅，我要把影子拭淨，不讓它在鏡子裡面現起來，不要這樣怕鏡子，因為影子是空，有等於無，雖然現前等於沒有現，為什麼？因為虛妄的影子，它影子是好，我們鏡體也不隨它好；影子是壞，我們的鏡也不隨它壞，所以它生生滅滅，我們鏡是不生不滅，所以好也不要去執著而取，壞的也不要討厭而排遣它，這個就不欣不厭、不取不捨，無取無捨，這個念頭，我們心就屬清淨的法界鏡體，來造萬物，萬物所現的事情，不管它怎麼樣，我們都知道一切萬物如影、萬物如空、萬物不如不自在，就是萬物沒有實在的法可得。

「明空不二」，明就是現前，現前即是空，叫做明空不二，一切法現前即是空，一切法現前即是空的當體。這個明空又叫做顯空不二，顯現就空，顯現當體就是空，所以一切顯現等於沒有顯現，一切明明現前的當體等於沒有現前，因為顯就是空，明就是空，所以你就知道說萬法的緣起都是空的話，那你還牽掛於這個緣影嗎？客塵緣影都不用牽掛，也不用攀緣，也不用去畏縮，也不用去貪著。貪也空，畏縮畏縮，它本是空，你畏縮它幹什麼，怕夢中之虎嗎？怕夢中蛇咬你嗎？只要你覺早，知道是假的，夢中的蛇也咬不到你，夢中的老虎也吞不了你，夢中的惡人也殺不了你，因為世間一切法都是如影如夢，如幻如化，要這樣去觀，才能知道明空不二。

「應無所住」，所以我們感應到任何世間一切法，都應該無所住，不要住著，一有感應，當體就是空，要這樣子去理解，觀所顯現當下即空。

「如如不動．任運自在」，如如不動是因為學佛到極致的時候，知道一切法都空的話，那麼它從初到末了，從生到滅，這段期間無不是如如，為什麼？因為生也空，中間的住處也空，末後的上面也空，這個叫如如，如如就是前面、後面皆是空，空就是如來，空就是如如而來、如如而去、如如而住，實無所生、實無所住、實無所去、實無所滅，這個就叫做如如，世尊如如。為什麼稱為如如？就是如其本來面目，如其無生的法界，如其常不生的淨土，如其彼二，無有生滅的彼二，如其一切法，常無起、常無作、常不生，這個叫如。如就是還其本來面目，歸其本來面目叫做如，你假如說在這個地方生心動念就不是如其本來面目，就已經是塗抹脂粉的唱戲的人，學佛就是要還其本面，還其本不生，還其本不動的本體，所以叫如如不動。「任運自在」，為什麼又說任運自在？因為學佛並不是住於寂滅相，假如住於寂滅相，就灰身滅智，就變成石頭、枯木的無情之物。這個時候，有靈覺自性的人，就變成山河大地。學佛是要活活潑潑的、自自在在，任運都能夠自在，就像我們把銅鈴繫縛著，牽了一個線，你怎麼樣甩，現在的小孩子在玩的時候這樣子，陀鈴，怎麼甩、怎麼甩，它都能夠不離它的運作，運作自在。學佛要像這樣子，活活潑潑都能夠自在，都能夠恰到好處，都能平衡它，空與有都能平衡，沒有空處即妙有處，這個空有不二的說，生即不生，不生即生，生即實不生，空有要能平衡，一切法都要跟空平衡。

空就是掌控之線，空就是平等之線，空就是離生死的這個線，菩提線，所以空就是菩提心，都不要離這個菩提心而有，萬法都不能離你的菩提心而有，等於萬法都不能離空而顯現，一有顯現，即是空所掌控的。這樣的話，你生活中不離空，你生活也是有菩提心掌控，任何語默動靜也是空掌控的，任何的運水搬柴也是菩提心掌控，為什麼？一一無不空故，空就隨現無所現，隨生無所生，隨煩惱無所煩惱，隨菩提為菩提，所以顯現一切法，而實無法可得。這樣的話，你就能夠得法自在、得相自在、得心自在，如如自在，乃至於生滅中自在，於煩惱中自在，於貪瞋癡慢疑中自在，因為這個時候沒有貪瞋癡慢疑之相可得，也沒有戒定慧解脫、解脫知見之相可得。這是要能夠以空義來掌控一切，而實無能掌、無所掌。無能掌就是三際心不可得，無所掌就是一切法不可得，所以無能掌、無所掌、無掌者，才叫做真正的空慧之掌。

「實無在者．何莫非是」，實無在者就是現前的一切法，看起來滿滿都是，而實際上都是夢中之相一樣，本不存在，都是緣起之相，實無自性可得，所以萬法現前，不管過去所現、現在所現、未來所現，一切都是夢中的影子相續，一切都是演戲的相續，演國王、皇帝，也是戲文場，也是普通人去畫的，去戴的，演任何的角色，也都是虛妄的，所以他們不管演多久，甚至演到一禮拜，演到一個月，或做大熱鬧、好日子演到三個月，始終都是假的。念念皆是假，心心皆是假，所表演的幕幕皆是假，處處皆是假，每一齣戲都是假，乃至千古都是假。演秦朝的事情、六國的事情、三國的事情，是假中之假，假中扮假，一切都是假，始終也是假，所以叫做三界都是在做大幻夢，幻夢影現。所以念念皆是假，像布袋戲，一直搬請師父、搬請仙家，怎麼演皆是空。前前後後也是空，整個音樂也是空，看它鑼鼓一息，比如說晚上十點了，所有的木偶戲都放到特定的架上，這時候它們不爭吵了、也不鬥打，也不設種種計，也不有、也不貪、也不念、也不討厭，它們都攤在那裡，世間一切也是一樣。所以夫妻恩愛也是會離別，夫妻恩深總是會怕離開，或者說夫妻的情深終有別，父母恩深終有別，人生是樹上同林鳥，大限來時各自飛。

所以「實無在者，何莫非是」，實無在者表示現前的一切本不生，只有萬法明明展現在眼前，乃實不可得，不是夢也不實在，都是假相而已，就像一幕幕的嘉年華會的面具，再怎麼扮演魔鬼也空，扮演天使也空，扮演上帝也空，扮演子民也空，扮演罪犯也空，一切都是空，不實在，實無在者。在實無在的時候，就知道一切法無不空，一切法空，這個時候就顯現如來的全體，顯現無生的全體，顯現一真法界的整體，所以何莫非是，沒有一個地方不是如來的法，沒有一個地方不是實相之法，沒有一個地方不是本來面目。所以何莫非是，哪有一個地方不是的呢？處處皆是，沒有一個地方不屬於不二法門，沒有一個地方不屬於本來面目，沒有一個地方不是金剛不壞之體。因為生死之體、生滅之體是假的，是客，屬於客的，滅有滅的真實之體，無生之體是實相之體，是金剛不壞之體，是三昧之體，是菩提心之體，所以是千古不壞的，無量劫外，只有佛性不壞，好像虛空永遠不壞。我們一代過一代，虛空不會老，對不對？都是一代一代老化，一代一代的抹滅，輾轉相生，虛空它是永遠是它，所以時空伴著我們從小到大到死，都是它伴著我們，乃至子子孫孫都是虛空在伴著。虛空不生也不滅，不老也不少，不男也不女，但是它能夠普抱萬物而不與；不與就是它不牽連在一起，因為不牽連在一起，所以它能免疫，不受一切法生，整個世界第一次世界大戰、二次大戰、三次大戰，乃至整個宇宙大戰，再怎麼戰，虛空還是不動，它始終不會創傷。本來太平，本來如如不動，本來清淨無我，所以一絲亳也不受障礙，所以彼之無瘡，無傷之有，我們看看天空裡面的虛空，永遠都是的，都是我們庸人自擾而已，虛空不動不遷。

「何莫非是」，到處都是如如的本體，到處都是實相法界，物物全真，法法皆是。龐蘊居士的一家人，你看他們多灑脫，同悟無生人，所以一個說難也可以，一個說易也可以，一個說不難不易也可以，一個說十擔麻油樹上攤，事實上他這個境界也可以，就像我們起床腳踏地，這樣也是佛法，處處顯現處處去，或者百草頭上祖師意都是，何莫非是，沒有一樣不是佛法。但是我們樣樣都不了解佛法，實際上處處都是佛法，所以連一法都是佛法，拈花也是佛法，束縛也是佛法，德山棒也是佛法，趙州茶也是佛法，喫茶去，洗缽盂去也是佛法，翻倒蒲團也是佛法，坐大紅轎也是佛法，怎樣的示現都是佛法。所以何莫非是，哪有一法不是的呢？

｛般若心要16 待續｝