圓滿心要 ｛7｝

圓滿心要

｛7｝

力空金剛上師 開示

諸法本離不可染．諸相本空不可安

諸心本寂非內外．諸性常淨非智愚

所謂「諸法本離不可染」，因為一切法自性本空，所以法法皆無自性故，它的本體也是法之本性。法之本性一樣是不可染，不可染的意思就是不能安立種種名號，因為法有八萬四千門，而且一切的有為法，雖然以世間的種種名號、名相去安立它，而實則一切法的自性本空。以本空故，所以離一切相，離一切名號，離一切標籤，離一切眾生的主張，它離一切法，離一切相，所以不可以眾相客之，不可以眾相標之。也等於說它當體是離一切分別心，或者遍計執心，去把它安立種種，認為法是屬於佛法，或者非佛法，是屬於正法，或者邪法，或者是種種各宗派的法門，其實法法本寂滅，各無行於一切指標，所有的指標都是我們先去把它安立的。究竟法本無生，法本無我，法本寂靜，所以法無所染，以離眾相故，以離一切義旨故，以離一切異趣故，所以知道這個法，就像無我的本體，我們給它任何加鹽加醋，加種種的味道，都失了它法的本味。本味是清淨無染的味，淡然無一切味的本體，假如我們用種種的欲念去把它安立名號，或者把它歸屬某一類，做種種心念的考量，以種種愛憎的心理去把它做種種歸類的話，都是屬於世間法。而實際真正的法因為以般若性空的智慧力量，就可以觀諸法本性與佛的自性是等空無二。等空無二所以於法不可有種種的安立，也不可有種種的破解；等於說法不自立，法也不自破，無有立破之相，就等於沒有染著。無染則不用清除它，不用排遣它，它本性本空，所以用不著排遣，好的也空，壞的法也空，好壞之法一切皆無住，一切皆無著，一切皆無生，所以用不著以染著心去排遣，以染著心起安立法，然後做種種對治。其實一切法本寂滅相，本絕待相，不屬這，也不屬那，不能憑著自己的臆度，把它區分為這是屬於某某，這是屬於某某，這裡是指著一切法的本體講，一切法的無自性講，一切法的本解脫相。

「諸相本空不可安」，法與相本來沒有什麼差別，只是法賅羅一切世、出世間的無量諸法，而相也是賅至所有緣生的一切世間法，或者出世間的勝解法。一切法相，所有的緣生自性都是空，所以不可以在實際的本相，也就是實相的本體上面去安立種種的名號，這其實跟前面都是相互作為註腳，一法通則一切通，法通，相也通，法相通，那麼心性也通，前面法相，後面兩句是心與性。我們知道諸法無自性，所以所見的一切相，所見的一切法，都不於外境生心動念、於六塵生心動念，乃至自己的四大身、五蘊身，都不生心動念。

另外二句表心與性，也是三境不可得，佛性本清淨，佛性本無染，所以我們說「諸心本寂非內外」。真正的佛心，真正的微妙勝義菩提心本寂滅，所以不在過去，不在現在，不在未來，不在內，不在外，不在中邊，非事所攝，非緣慮所攝，非思量所攝，非語言所攝，非思考所攝，也非不思考所攝，非屬念相所攝，也非非念相所攝，總離一切相的絕待境界，所以諸心皆寂滅相。以寂滅相，所以不屬內不屬外，假如說向內求，也求不到，向四大求求不到，五蘊求求不到，色受想行識也不是，那麼內攝身與外的六塵也是一樣，都了無自性。佛性假如屬於六塵境界，就變成外面的一切影像所有六塵境界，假如說它是心的話，那跟我們就沒有關係了。假如心是藏於身內的話，身假如死了，那佛性豈不是也隨著它滅？所以佛性不屬於內，不著於內，也不著於外，而其實佛性不離內，也不離外，為什麼？因為佛性、佛心是周遍法界，無所不在。但是你假如著意去尋求，起心動念去尋求，這佛性就怎麼找也找不到。就像一棵果樹，假如說看到它會生蘋果，你在還沒生蘋果之前就把它劈開，一一把它劈開找蘋果的源頭是在哪裡？會生蘋果的因緣在哪裡？你怎麼找也找不到！但是實際因緣一和合，它就生出蘋果來，佛性也是一樣。你沒有修持的時候，你怎麼找都找不著，窮找找不著，為什麼？墮入思量境，墮入能思、所思，有能度、所度，度就是揣想、揣度，就是想像，是什麼樣子？是什麼樣子？這都是落入有為法，一落入有為法你就窮竭找不到這個心──佛心。好像我們明明知道虛空到處都是，但是你從裡面找虛空也找不到，從外面找虛空也找不到，為什麼？虛空無物，虛空無我，虛空無相，所以你要把虛空拿來給人家看，是個什麼樣子，你就無法表達。一樣的意思，佛性不是沒有，不是斷滅，是遍滿內外一切處，遍滿十方三際，充塞法界，所謂「正氣塞蒼冥」，在法界間沒有一個地方不是佛心所在。所以心為體的話，就是心中顯現法性身，心為相的話，就是心起無量妙用，而心的本體是無性之性，無我之體，非生之體，所以其性如虛空。佛性也是一樣，如空不可得，佛性無我不可得，佛性無染不可得，佛性莊嚴遍一切處，而不屬任何一法所拘，所拘束，所拘染，以離一切法故，所以佛性永遠不受諸法遷動，不受諸法拘縛，不受諸法染污。所以說心，心無生就是它的性，心的性，等於說心是無我，所以它的性質也是無我無染；心不動，所以它的自性也是一樣如如不動；心不受一切法遷流，所以佛性不受遷流。所以心與性就像我們的燈與影一樣，沒有差別，一體的兩面，像手一個背面一個正面，都是一個佛性來說明。而於體之性，可以說心的性是屬於無染的性質，無我的性質，如如不動的性質，恆莊嚴的性質，普解脫的性質，常住不滅的性質，自性恆涅槃的性質，還有通三際無始無終的性質，遍十方、遍內外的性質，所以其性如是即是心，就是心，就是真如自性，就是法界之性，就是眾生本體的真如自性，所以心以性來表達。而性又以心做為它的本體、主旨，是不相一也不相異，非一非異，因為有時候心即是性，性外無心，心外無性，所以心性本來非異，不是差別的，但心是主能生一切法的本體，而性代表能生諸法本體的功能相，它的自性，微妙的本體，明明覺覺的本體，是屬於何種性？比如說我們拿刀，刀就有割的性，割斷之性，利刃有戰鬥之性，這是代表刀的功能。心的功能叫做佛性，而功能不離本體，本體不離功能，所以本來是體用不二，所以心性也是不二，不二不一。不二的時候你不要著於一，非一的時候，你不要著於異，這是於一俱足二法，於二法俱足於一體，所以一非一，二非二，非一非異，是為阿耨菩提，表示心性本來是不二的。

「諸心本寂非內外」，不屬內外所攝，假如光是在內的話，那你的心就無法遍佈法界，等於說色蘊一死了，那你的心也完蛋了，這都不是真心。真心是不會壞的，真心是充滿法界的，真心是如虛空遍法界無所不在，所以不能說心是在內，也不能完全說心只是在外。假如在外的話，跟你就沒有關係了，外與內好像就打成兩區，變成兩個界線，而佛是圓融的，充滿於內外一切處，周遍法界，無不俱足，無不在，無不常住。

「諸性常淨非智愚」，佛性是常清淨的本體，不屬於智慧，也不屬於愚癡。假如屬於智慧的話，那世智辯聰應該都能了解這個佛性，但是世間聰明的孩子不一定能夠懂得佛性，尤其是所謂世智辯聰的那種世間智慧，不一定能夠通達佛的智慧。「愚」當然也不是愚癡能夠證得，要能夠離於這個對待相，非智也非愚。你證得佛性的時候，在這個境界都平等，凡夫也是平等，聖人也是平等，聖凡不二，各具所性，所以佛性在凡不減，在聖也不增，不增不減，都是平等平等無二無二，所以世間的愚癡眾生，一旦開悟了，他的智慧的本因，也能通達無上佛慧，通達無上涅槃法境，能夠相樂，相樂就是平等無二，我們只是簡單這麼說。要知道義理的產生，就貴在於真正的悟明心地，心地悟明的時候，你自然能夠隨性說法，能夠從心湧現你的偈語，而這個偈語則表達佛性的境界，所以都能夠隨自己所悟的境界，源源不斷地流露。雖然從心流露，而實無心能出，亦無外面能入，不從內出也不從外入，何以故？因為三心不可得，非從內出，而且內外本俱足。這個佛性內外本俱足，妙心如虛空遍法界，無所不在，所以不用從外來，也不用從心內現，所以說不從內生也不從外來，而是本俱足故，本來就在，不用再從外面來顯現，也不用從心再去造作，然後才衍生妙心，不是這樣子。它是無始劫來就不用你造作，不用你生心動念，它本體本在，就是說它從來沒有在任何一個法界中有缺失過，有不圓滿過，因為佛性周遍無盡法界，包羅萬象，都是在心裡面。而這個心是一個大道的本體，是大圓滿之體，沒有一處缺陷，不會說在五濁惡世就沒有佛性，在清淨的佛界才有佛性，不會這樣！佛性是不減淨，不減慧，淨慧它都俱足，包容十法界，依正一切法都是在心地中，所以無量塵剎界，都不離心而有，雖由心而有，不見心之來處，也不見心之去處，也不見心之住處，以心無生故，所以心能無滅，不生不滅，所以常住法界，如其本體，所以如如不動，如其本面目，所以常住於法界間，而不受諸法的緣生緣滅，也不隨時間的遷流。所以妙心不成為過去，也不成為現在，也不成為未來，但是妙心可以充滿無量法界之前，也能充滿現在，也能充滿未來，而無始無終。這個心沒有古今的差別，就像虛空沒有古今的差別，假如虛空有古今的差別，那麼古人所見的虛空，跟今人所見的虛空，跟未來所見的虛空，就應該有它的面貌不同，或者是形相不同，或者是有什麼特殊不一樣的地方。而其實虛空無相，所以不受時間的生老病死，不受古今的遷流，所以常住一體。如此去了解的話，我們心也是一樣，假如得此微妙佛心，你就真能得不老不少，也永遠常住於法界，金剛不壞，所以悟明自性妙德自心，這時你就能夠歷萬劫而常住，遍十方而普在，這個就是我們學佛法的最終目的。

｛圓滿心要7 完結｝