般若心要 ｛6下｝

般若心要

｛6下｝

力空金剛上師開示

不假撿擇．中邊皆甜．何欣何厭．平等兩間

法法如是．心心歸元．明明覺帝．吾無隱爾

悲拔萬苦．慈錫法樂．直道而行．普行普到

彼所到者．無至無所．大悲之念．無覆任真

極惡闡提．佛視如子．等觀法界．一視同仁

無量差別．三法所印．輪涅不二．不異其殊

「彼所到者．無至無所」，彼所到者，就是我們修到最高層次的時候。實在是因為佛法無上，所以沒有所謂的到達這個頂，因為佛法是無等等，無見頂相，如來的境界，是沒有所謂最上的境界。因為上無起點，下無其底，高而無上，下而無淵，這是表示我們學的佛法是無有始，沒有前，無有終，就沒有末了，是貫穿三際而沒有始終，如繫無端，圓滿普道。彼所到者，就是般若經裡常常提到所至無所，就是至無所處，或者是到無起所，來無其源。來的時候沒有它的源頭，到的時候沒有它的處所，來的時候沒有它的根源，不見其根，像神龍不見其首，不見其所止就是不見其尾，神龍不見首，也不見其尾，中間亦無住，亦無所住，這是不見首尾。神龍就表示我們的佛性，無有其始也無有其末。假如有其末了，那就有終結，有所了，有所斷；假如有其始，那就有它的原來，有其原來。但其實法本無始，心也無始，無始才能無終，有始則必有終，所以我們不能說我是最原始的主，有所始，就必有比你更原始的，不然你是從何而來？憑空蹦出來的嗎？一定有生你的。有生你的，那你就不是原始了，在你之前一定還有比你更原始的；那如果你說沒有人生你，你是最前面的，這叫做無因有果，無因有果就犯了很大的錯，沒有因可以有果。那好，我沒有造惡業也會墮惡道，沒有修行也能成佛，我沒有種瓜也能得瓜，我沒有種豆也能得豆，我沒有修上帝的法門也可以成上帝，這個就是無因有果的錯誤。所以不能說我是祖，我是最原初的，最原始的。你假如說沒有人生你，就犯了無因有果，那有人生你，那你就不是叫做原始，就不能說你最大。所以佛法講無始，無始劫來，就不說最原始的，所以菩薩不說元始天尊。那我們以什麼為原始？以佛性為最原始，以佛性，以阿字為原始，以一切法本不生為原始，而其實本無所始，亦無所終，因為始沒有實相可得，所以我沒有我相可得。假如說佛作主，他也不會說我是主，也不會說我不是主，不會說我是佛，不會說我不是佛，就要離二相，如果說，佛會說我就是最高佛，這樣就犯了貢高慢。佛也不會自卑慢，他也不會說我不是佛，所以也不會自卑慢，不卑不亢，佛與眾生平等無二，所以，他也不會說你們子民完全是我創造的，都要聽我的命令，聽憑我控制，聽我所安排，因我生、因我滅，佛不會這樣。即使是眾生，都不離佛性而生，不離法界而生，不離自性而生，佛也不說你們都是我所創造的兒子，你們都一定要受命於我，佛觀眾生一概平等無二，都是可以跟佛一樣成佛，所以平等無二。

佛沒有高下相，也沒有貢高我慢，所說的「天上天下唯我獨尊」，這是一種詮說大道之理。就是說，整個一切法界眾生的佛性是最高的，因為法界獨有的佛性是最尊、最貴、最無上的，而佛僅僅代表這個佛性的宣說，以這個佛性暫時以方便說我，說「天上天下唯我獨尊」，其實就是天上天下唯「道」獨尊，唯大道獨尊，天上天下唯「佛性」獨尊，天上天下唯「眾生的佛性」獨尊。為什麼獨尊？因為不受生死所以獨尊，因為湛然常住所以獨尊，因為不受生死輪迴所以獨尊，因為一切法會摧毀、會壞不能作主，所以不能成尊；佛性可以如如不動，如如不遷，歷久不衰，常住法界，金剛自性，永遠不壞，所以為尊，而眾生皆俱足如是自性。其實真正的上帝也跟如來沒有差別，這都是因為耶穌的法門流傳久了，大家都執著於外相，昧了根心，昧了聖靈的心，昧了上帝的定心，而著於世間的虛妄之相。要榮耀上帝，所以說萬民都是我創造，但是不能很圓滿，本來說上帝創造萬物並不錯，但是錯在哪裡？錯在於執著，就變錯了！其實我們佛法也可以說，萬物皆是如來創作，因為如來的佛性創作，如來的佛性顯現，如來的法界顯現，因為萬物皆不離佛母而有，不離佛性而有，不離阿字自性而有，一切法都由自性所現。所以說，這個自性就是上帝，自性也是如來，真正的上帝應該是叫做覺帝，覺帝就是真正的上帝。所以，基督教也應該以覺帝的法門這種示相來改進現在所謂的上帝創造萬物的外表的主張，才能符合真正的不落於無因而有果的虛妄界。還有一因生眾果，就是說一個上帝可以創萬物，就是一個因可以做萬物，可以做眾果，那這樣犯什麼錯？一因能生眾果？那我現在坐在這裡，忽然我可以變成女人，忽然我可以變成工人，我可以變成天人，也可以變成金龜子、蟲。一因，不必要眾因和合才能夠顯現第二法、第三法，單獨一個因就可以一直生無量果，那我種菜瓜也可得苦瓜，苦瓜又可以生香瓜，這個就是只有一個因可以成眾果的虛妄主張、虛妄邪見！其實上帝他創造萬物的本意應該不是如此，應該是一個佛性能夠顯現無盡人生之法，道盡人生之法，不離本體而有，不離佛性而有，不離道根而有，不離大自在法爾自性而有，所以這個自性就是上帝，要這麼講。真如自性，才是真正的上帝，因為真如不變，所以主不變，主的意思就是不變，沒有生死，不落入生死，才叫做主。客，客就是會變，客作就是代表生死輪迴於法界間，生死輪迴於六道間的眾生，所以眾生是為客，所現的一切緣生之法都應該是客。但是於客中一一皆有佛性，一一皆不離佛性，所以客中一旦覺悟了，也能夠成為主，也能夠不離主。所以得上帝灌頂的話，將來他也能跟上帝在一起，就平等可以成就聖果。佛法應該這樣去理解，才不落於神道授教的神我之見，也不落於一因生眾果，無因能生果的這個毛病。過去也聽說三教一切處，乃至無量諸方的一切教化之主，都應該是佛菩薩所化生的，那麼假如依他們信教來說，依他們為主來說，我們也可以說我們的佛菩薩也是上帝的分身，假如說上帝是平等的，而不是大自在天，不是欲界天主的話，那就可以昇華為三界之外的無上正等覺的如來。假如還是受於欲界、色界、無色界，反正就是不離三界的話，那就還屬於三界之天主，不能等其如來。也許有人說，就是古代的密宗分派出來一個法門，我們也寧可這樣去相信它，因為只要你信就得救了，好像又能離什麼偶像，不著於偶像，以這樣的意義來說，就是能夠見相非相，見如來又能夠與主相應的時候，與大道的自性實至的話，豎窮三際，橫遍十方，以大道的自性來說，他們也有佛性，人人都有佛性，眾生皆有佛性，所以一樣可以成佛。他們得聖靈，智慧就可以等齊於上帝的本體，這樣去想的話，這就可以互相圓通來解說，這樣就不會教與教之間互相起種種的爭執，寧可大家都入於無諍三昧。

「彼所到者，無至無所」，這個就是方不可得，相不可得，住處不可得，無至無所，來無其所，至無其方。這個是空的本義，無所從來亦無所去。無所從來就是沒有所來處，沒有其來處，也沒有所到處，所到的地方，無來無去，無所從來，亦無去至，或者說無所從來亦無所至。無所至就是所到的方所也不可得，所來的根源也不可得，也等於無始無終的意思。所以來而無所來，去亦無所去，叫如如而來，如如而去，實無去者，亦無來者，去來之相，了不可得，以如如故，去來之相不可得，這樣才叫做真的如來，才叫真的如去如來。

「大悲之念．無覆任真」，大悲之念就是說，大慈悲之正念，是無覆任真。無覆就是沒有一法可以障蔽的，沒有一法可以遮蔽本來的自性，因為佛性是無能障蔽，無能蔭蔽，任何一法都沒有辦法障蔽我們的佛性，叫做無覆。無覆也是沒有煩惱的意思，沒有造作的意思，沒有世間的煩惱漏，所以叫做無覆。無覆就是沒有障蔽，也等於說無無明亦無無明可盡，沒有障蔽的障幕，沒有遮蔽者，像虛空無能障蔽，虛空沒有人能障蔽它，虛空沒有人能阻隔它，沒有人能隔得開虛空，沒有人能染污、抹煞、障蔽虛空。這是我們的佛性，無一法可以障蔽它，所以也成為無能障蔽者，或者無能蔭蔽如來。「無覆任真」，任真，任就是任其本來面目，真就是真如本體，只是任其顯現本面目而無覆者。無覆者是沒有加鹽加醋，沒有人要它去安名立義，幫它拿主意，把它上標籤，扭曲它，還是幫它戴黑眼鏡、青眼鏡、黃眼鏡，所說見的不是本色、不是本味。佛法是無覆，沒有參雜一切的是是非非，一切的虛偽邪見，乃至九十六種邪見，因為九十六種邪見會障蔽真理，所以叫做覆。無障蔽就是無覆，任真就是任顯本來面目而已，真就是真如的本面，真如本體。

「極惡闡提．佛視如子」，極惡闡提，「一闡提」是沒有種善根的人，從來不種善根不做好事的人，雖然做大惡者，俱足諸惡一點善根都沒有，佛看他也是像自己的兒子一樣，為什麼？因為他也俱足佛性，一闡提也是俱足佛性。這一句話，本來以前沒有人相信，以前那位肇公，跟道宣律師，相信這些話，其他的法師，修行者沒有人相信，一直到涅槃經傳過來到中土，那大般涅槃經裡面才有這個。這句話說「一闡提也俱足佛性」，所以佛是平等視之。也等於說這個「一闡提」，有一天如果他很幸運聽到佛法，種到善根，他也可以循法自性而顯現本自清淨的佛性，來成就佛道，也不是沒有這個機會。所以說對這種極惡的「一闡提」，也一樣要尊重他的成佛之權、人權，「極惡闡提，佛視如子」，佛是不離棄這些造罪的眾生。

「等觀法界．一視同仁」，就是以平等的立場，以平等的心去觀法界。這法界是大法界，依正山河一切法，十法界乃至塵沙界，乃至無量種性一切眾生相，一切法相，一切萬類，都可以涵蓋在這個法界中。而一一法界都是如來界，九界皆是一佛界，因眾生皆俱如來自性所現，等流之體，無二無別。所以「等觀法界，一視同仁」，都是以平等觀一切眾生，觀一切法就是如來法，觀一切眾生皆是如來自性所顯，就俱足如來智慧德相，沒有一個眾生不俱足佛性的，所以同仁，這個「仁」本來仁者心也，就是同具此如來的佛心，如來的自性。

「無量差別．三法所印」，儘管無量的種種差別，八萬四千法門，無量的主張，無量的說詞，無量的法門，無非就是空、假、中，或者說諸法無常無我，說諸法苦空無我，或者涅槃寂靜，這個都是屬於三法印，一切法無常，一切法無我，一切法涅槃寂靜，這個是三法所印。

「輪涅不二．不異其殊」，輪迴中與涅槃中，本來不二，輪涅不二，輪——就是隨順世間法，涅——就是隨順如來法，而佛性是不著世間法，也不執著於涅槃法，但是不離涅槃而隨生死，雖然隨生死，而不落入生死之門，以不離涅槃自性故，這是佛的微妙處。那凡夫就不一樣了，雖然不離涅槃，而落生死，是因迷而落生死，以迷故，雖在生死而不解本不生死，不解本自解脫，所以，還是隨著生死所輪迴，受輪迴苦。「不異其殊」就是說，在種種萬殊，殊就是不同，在種種不同的法界裡面，種種不同的眾生界，種種不同的世界文化，種種不同語言，種種不同的生活，種種不同的業道，種種不同的世間的依正，所受的一切法或者所受到一切諸苦的一切眾生，萬殊不異，就是雖然這麼多，其實佛性是沒差別的，自性是無差別的，只要肯發心，或者受度，才有機會成就佛道，圓滿無上菩提。

｛般若心要 6 完結｝