圓滿心要 ｛20｝
圓滿心要
｛20｝
力空金剛上師 開示
寂兮寥兮本無始．神光普照志不移
性無朕兆恆澄明．妙湛總持永昌榮
「寂兮寥兮本無始．神光普照志不移」，這是說明我們的佛性是先無起始，後無其終，無所從來，亦無所去，當體了無自性。寂兮寥兮這是從傅大士所寫的一首偈語而來的，「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」所以「寂」與「寥」代表一切法不可得，一切法本寂滅，一切法了無自性，所以「寂寥」來說明本體，如是如是，無有一法可得。在無始無終亦無住處的當頭，就是神光普照的時候；神光就是不可思議的淨光，或者不可思議的極光；普照，因為自性菩提心所現的常極光明，是遍佈法界，也豎貫三際，無有始終。「志不移」就是澈見自性菩提心所放的智慧光明，是不會變更，如如不動的，所以不會隨流而轉，而能夠隨流不變，隨流自在，和光同塵而不受塵染，所以這種道智不一樣，不變遷，不移異。心如是，始終如是，千古如是，我們說三世一切佛，得此法性體，一心一志立，都無二志生，都無二志法可生。
「性無朕兆恆澄明」，我們的佛性自性無朕，無朕就是無我，無有我，無有我所，因為自性無我，所以當體不生。「朕兆」，本來「朕」是皇帝自稱為我，或者稱為「孤」，這個朕加一個兆，就是連我與這個名，名法一切的性相都不可得，任何的語言、思惟、名相，在這裡都超越，都不可得。「兆」就是心中七情未發之前，身心還沒有任何主張。任何的於法上生法見，於心上起思慮，於物境上做種種意會揣度，這都是比量的境界。在比量境界，就不是現量境界，而現量境界是一法不生，幾幾無諸法，幾幾無自性，了無一法生。所以「恆」就是永遠如是，永遠澄澄如明，澄就是澄淨，像澄清湖沒有一絲毫的混濁，我們沒有妄想塵勞之相，於物不占心，於心不占物，心不入於物，物也不入於心，沒有實而入之相，所以能澄澄明明的，光光亮亮，迥迥脫脫，赫赫熠熠，表示我們的佛性是永遠如是，無有任何的染污，無有任何的垢穢，亦無任何的思慮相。所以在極光現前的當頭，任何朕兆了不可得，因為所有的朕兆，就是一切的我見法見眾生見，乃至一切見，補特伽羅見，什麼見都沒有，所以沒有任何的朕兆可說。
「妙湛總持永昌榮」，「妙」就是不可思議，「湛」也是清淨無染的意思，「總持」就是能總無量法，無不如是，持無量義，一切法皆不離心，皆不離自性，所以法法皆如是。在一切法都不如是當中，能夠澈見本面的時候，以此性修，所以修不離性，性不離修，性修不二，能夠這樣的話，那麼你自然律道壇場，而且隨身安道隆，或者心安道隆，學佛能這樣，自然能夠把自己的道業昌盛起來，榮耀起來，因為自己的佛性本俱萬德，你能好好修持根本智，後得智也自然會緣生，因為具方便智慧，具大德心，所以自然也會有根本智而衍生後得智，所以一切道種智，都可以有心可顯現。以萬德本俱故，如礦已經煉成金，金自然就有光榮之德，自然能放光，能照映一切。這個偈語前面就是代表本體，既然不動，既然無聲，既然無我，無有一切名位，無有一切，無有一切思考，無有一切揣度，所以古德宣鑒大師，曾經上法堂的時候就說：我法寂滅，了無生氣，汝等亦有所問，開口即錯，不開口也為失，汝等如何是好？就有一位僧起來禮拜，他一禮拜，宣鑒大師就打下去，他莫名其妙的說：我一不患開口，二也不患閉口，我不宜說說，也不宜無說說，我只在禮拜，為什麼打我？宣鑒大師說：待汝開口，還頂個什麼用？這個是當我們真正契入法的本體的時候，沒有能開口之相，也沒有所開口之法，沒有所說之法，沒有能說，能表達一切的方法。任何的方法，都是無生的本體，所以欲說而辭喪，我要說，但是我的辭句早就空，早就不可得，我要怎麼說？才開口，連開口相也空，所以沒有開口相，當然也沒有不開口相，閉口非閉口，開口也非開口，因為法法寂滅，動處皆寂滅，靜處也寂滅，一切法都不自法，一切相不自相，一切舉動不自舉動，所以一切名號不自名號，一切物不自物，所以任何的語言當體皆空。能夠如是了知的話，問也不可得，不問也不可得，法法皆不可得故，所以能如是會取，就能夠知道，打那麼一下的用意是什麼？打，可以像德山棒一樣，在這個打上不做打會，也不做棒會，沒有能打的祖師，沒有被打的僧侶，在這個運作當中，全體都是獅子吼，全體都是實相的演練，全體都是無自性的發揮，全體都是離言語相，離心思相，離文字相的發揮，而發揮者，非發揮是名發揮，連這個發揮相也不可得，當如是會時，亦無能會者。所以假如說，我已會了，已知道了，就犯第二次的錯誤，當你明悟自性，會取自性的時候，沒有悟相可得，也沒有迷相可得，迷悟皆不可得，所以真正的領悟者，他不會說我現在開悟了！我現在已經領悟了！所以雪峰大師還沒開悟之前，也是去問大師，宣鑒大師就給他一個指示，他要問什麼，宗門妙義可得領會乎？說宗門的妙義，我可以領會嗎？宣鑒大師就給他說：我無一法緣，又作何領悟？我根本一物不可得，叫你悟個什麼？叫你領會什麼！這是表示說，要真正要會取無生法忍，要了解西來意，必須要真正徹證自性，真正的了解實相，不由心也不由口，不由意度，因為三際心不可得，所以不由心，也不由身，因為四大本空五蘊非有，所以也不由身，也不由語言，語言相也是空，也不由文字，文字相也是空，思量相也是空，所以也不願意思量，那麼應該怎麼樣？一彈指，你不要一彈指就隨境生心，你也不要說這個非彈指，做如是非法相的執著，要離法離境，離彈指離非彈指，離一切作意，離一切語塵，要能夠這樣子通體赤裸相見，通體亮堂堂，明白白的一物不立，所舉的一切法都是根本法，都是本際法，都是實相法，但是你假如一著於實相，著於本體，著於菩提，著於真如，這就有差了。所以在好好的當體，不要再去攪和它，不要安立名相，不要在那邊加鹽加醋了，這個不是本面目，本面目皆是一切處現前，偏偏我們就好自作聰明，在任何當體無自性當中，你偏要把它安種種相，安種種名號，安種種的思惟分別，都是自己多心。所以祖師要我們直心、直契本體，直心就是不要歪歪曲曲，什麼歪歪曲曲？把它想成這是什麼意思，都在鑽牛角尖，都在玻璃上一直在那邊要穿越過，你不要穿越過，回頭放下就是了，好好的本面目，你偏要把它裝點什麼，這樣就不是本面。還其本面目，就還其本來，還其無自性，還其無生本體，還其無造作，還其一條白牯牛，一念萬年去，一法不立去。
｛圓滿心要20完結｝