圓滿心要 ｛16｝

圓滿心要

｛16｝

力空金剛上師 開示

泥牛入海不融化．石女生兒叫爸爸

木馬嘶風狂奔去．至今滿街皆是渠

本偈跟前面有一偈「泥牛相鬥入海中，木馬嘶風掀宇宙，帶角兔子撞破天，生毛龜孫包萬有」，兩偈是相反的偈，雙思惟，應該要排在一起的，比較好對照。為什麼說「泥牛入海不融化」，那邊是泥牛入海郤融化掉，這個當然也可以表示說，我們以真空來破有見，有見一破了，那麼真空也不可得，兩邊都不可得。以常見破斷見，又以斷見破常見，學佛來說，不著於常見不著於斷見，是以中道見去破兩種的對立。兩種的對立一旦都打消了，就好像泥牛入海無縱跡，都融化掉，這個時候就是中道勝義顯現的時候。這裡所謂的泥牛入海為什麼不融化？這是超乎名字相。因為我們在前面認為泥牛既然入海，肯定會融化，現在泥牛不著於泥牛之相，名字也不著於實物，實物也不著於泥牛的名相，等於說這個名無附物之功，物無當名之理，各個寂滅，所以泥牛這句話，也不是真的是泥所做的牛，為什麼？因為泥牛非泥牛，是名泥牛，表示說泥牛是個名相的，暫時生的名相而已。這個也是一樣，一條桿，或者是一道風，或者是一個笛聲，就像這樣不要在這個文字上去作意、去生心、去逗念、去思考、去思量、去取字，這樣的話，你在任何的語言上，就不做語言會，不著語言相，這是於法能離法，於相離相，於文字能離文字，於語言離語言相。我們知道即有即空故，無自性。就像外國人看中國字看不懂一樣，也不曉得它是什麼意思，也不曉得牛就是牛，泥巴就是泥土，都不曉得，不曉得就不會起分別心。我們現在學無生法界，就是要把它反歸於無識無知的境界，不覺不知的境界，不了別、不分別的境界，無思量、無擬意的境界。這個時候就像小孩看文字不懂文字一樣，也不曉得它對不對，也不曉得它合理不合理，因為本來文字自性空故，不墮入理趣中，也不墮入分別法中。這個是超然絕一切相，超然絕一切文字的語意，語意不可得，所有的解說不可得，所有的意喻不可得，所有的種種名相不可得。都不可得做，所以你正說也空，反面說也空，你怎麼樣說都是一個空。就像算盤整排撥來撥去，只是一個整個算盤的子在變來變去而已，那都是算盤珠。字意一樣，把文字的組織拿到後面，亂點一氣，到底都是空，沒有事情。就像空中的雲，風一吹來吹去，馬上變成白雲蒼狗，一下變成獵人，一下變成仙女，一下變成風車，變來變去，變成了寶樹，這個雲，虛幻無邊，再怎麼變還是雲而已，整個就是個雲。雲就沒有種種實相可得，所以說它變成花，也聞不到香味，變成水也不能喝，變成火的樣子也不會熱，變作水果也不能吃，幻化成女身，也沒有實際的女人相，幻化成將軍身，也沒有惡性，反正怎麼幻化，千變萬化都是空，都是雲而已。這個文字也是一樣，都沒有自性，因為諸佛菩薩為了讓眾生了解文意的意思，利用文意的意思，可以對任何世間的事情互相來表達，互相來聽文意也好，利用口語來說也好，讓大家互相了解，所以創造種種的言語，創造種種的文意給眾生，佛菩薩如果沒有示現聖人來創造的時候，根本就沒有文意，沒有言語，沒有互相了解的法門。像日本的片假名、平假名，也是根據中國的聲律去加以變化，用我們密宗的悉曇文字去變化，空海大師發明平假名，創造日本種種的語言出來。佛法也是一樣，所有的文字，所有的語言都是空，都無自性。為什麼要令它還歸空義，就是要讓眾生對文字不要執著。如果你對文字執著，就容易生心動念，容易議論紛紛，容易在無生法界裡面，執取種種法，而隨聲相轉，隨聲音的有好有壞轉，心就不能自在，不能得定。所以教授世間法，也要教授出世間法，讓你返璞還原，返歸無自性，返歸平等無二，返歸平常心，了無知見的執著，不偏不倚，不隨六塵轉。所以這裡跟前面，好像看起來是兩種不一樣，一個是入海即融化，而這裡說不融化是因為實際上也沒有泥牛可得。融化與不融化也各無自性，所以你怎麼說都沒有關係，都可以。就像趙州和尚說狗子有佛性也可以，說狗子沒有佛性也可以，說狗子亦有佛性亦無佛性也可以，說狗子非有佛性非無佛性也可以，你怎麼樣變都沒關係，為什麼？因為語言是空故，佛性是空故，所以你只要深達密意，澈見本性，你再怎麼說都無所謂。拿海做比方，波波皆是水，而浪，隨你怎麼漂、隨你怎麼滾，滾過東、滾過西、滾高、滾低，強滾、弱滾、海狗浪滾，你怎麼滾都不離濕性，沒離開佛性。語言也是一樣，塵說、剎說、一切說、無量法界說，你凡夫說也罷！聖人說也罷！六道眾生說也罷！說有千萬語言音聲，或是由眾生口中出的聲音，或者由畜牲所出的聲音，或者由風聲所出的聲，河聲出的聲，風雲出的聲，暴雨出的聲，乃至戰亂聲什麼聲，乃至地獄受苦聲，一切聲音都無自性，都同歸一個空。所以了解空的時候，就掌握一切聲音的本源。為什麼要澈見這個空義很重要，就是你能夠掌握到這個空的根本，這個道本的時候，一切所生都不離空而有的時候，你才能夠掌控自在。以無生法忍之界，以無生法界來顯現無盡的世界法，而無盡的世界法，一一都不離出世間的總持所掌控，所以一空能掌萬有，萬有一一皆不離一空。等於一海能顯現無量波浪，無量波浪也是一個海所凝聚、所總集，這樣去體會。像金子，能夠打造萬種形相，無量形相都不離金，始終不離金，今天、明天、後天，在無量劫後也是金子，跟最初的本質是一樣的，所以一直打造到無量劫後，無量劫所形成的形態，每個形態的各個器官都是金所成，不能離金而有。所以這就象徵所有的音聲也不離空而有，所有的色相也不離空而有，所有的味覺也不離空而有，五味雜陳一切法，都不離空而有，萬物皆不離空而有。因為不離空而有，所以有非有，有不是真有，所以有都是眾緣合和而生的，都無自性，以無自性，所以我們就不隨它轉，不隨它轉，所以能夠自在如如，自在如如就能夠得真常不動，得真常不動就有定力。萬動之中只有真常不動，而真常所謂的不動，是緣生萬法的不動，而不是宛然不能生萬法的不動。何期自性能生萬法，空能生萬法，而萬法不離空，這才是真正的不動，是能生萬法的不動，而不是不能生萬法的不動。不能生萬法的不動，就像頑石沒有用，不是靈靈覺覺的佛，靈靈覺覺的佛，他自性不動，又能夠展現無量一切法，而無量一切法，一一皆不離自性，皆不離總持，這樣才微妙，動中本靜，有中本空，萬法顯現中本無自性，要這樣去體會這整個偈語，我就是如此解說，本來是不可解說，無能說、無所說、無說者，但是為方便起見，做如是解說，只是一個巧喻，意喻而已，其實這個喻相也是本空。何以故？因為喻的當體也不離自性空義所顯，如做大夢，所有一切夢中的事無不空，沒有一個夢中的語言不是空的。比如說我在夢中說法，說一切法，橫說豎說無量之說，不管是有理無理都是空，不管是外道語，一切諸語無不空。為什麼？在夢中說故，所謂的夢中，就是代表佛性無有自性，是真空所現的，所以所現的只是幻化而生，實無所生，幻化所見，實無所見，所以一一如此，法法如此。就等於說，只要在夢中知道夢，你夢中的一切境界都歸無有，了不可得。就是說在夢裡面跟人家搶親也空，跟人家大吵大鬧也空，跟人家結怨也空，跟人家討好也空，跟人家稱讚也空，跟人家讚歎、隨喜也空，跟人家互相抵賴、互相誹謗也是空，為什麼？前一分鐘所夢的，乃至一小時之前所夢的，乃至吾今天所夢的，整夜所夢的無不空！假如有人一直夢下去，這個千年長夢沒有醒過來的話，千年的長夢就一直延續下去。我們無始劫來，頭出頭?，在六道輪迴不斷，就是在做一場相似的大夢，這個相似的幻化之夢始終都是空，始終都不實在，結再多大的冤仇，你醒過來，冤家也不見了，所罵的人也不見，也不可得，所記錄的罪狀也不可得，他的惡勢力，我眼睛一睜開也不可得，眼一睜也沒有人，了不可得。表示說一切法，千劫萬劫，在輪迴當中，千苦百苦交煎的時候，只要以般若智慧照見諸法本空，就像醒過來一樣，了不可得。但是這個時候很容易造成誤會！既然這樣，好像因果都不存在，好像是以前做的壞事也不會受報了，或是冤家來討命也討不成，也等於沒因果嗎？不是這個意思。這就是有偏頗於一邊，偏至於空義，偏至於斷滅義，佛法是不壞世間法，而無住世間法，要這樣去理解，阿彌陀佛。本無泥牛可得，也沒有海相可得，若水若牛皆不可得，相鬥也不可得，能入所入也不可得，所以本無融化之相，所以說不入法義。

「石女生兒叫爸爸」，石女生兒本來是不可能的，石女是古時候的稱呼，是生殖器官有問題而無法生育的女子，所以說石女生兒就等於沒有孩子，既然沒有孩子，怎麼又有爸爸，怎麼可能叫媽媽、爸爸，這不可能！這個是表示說，空裡幻有，而幻有實在也空，也了不可得，所以能知道這一點就好了。

「木馬嘶風狂奔去」，這是說無常之物，一切法在空裡面，即使是顯現無常相的幻化之相，好像狂奔去，其實也無所去，因為念念是空，哪有所去。就像我們夢中逃一千萬里，你醒來還是在床上，所以實無所去，狂奔萬里只是心的幻化之相而已，馳心已萬里，表示一想到家鄉有什麼事，雖然在外國異鄉，想到自己家鄉什麼事情，馬上魂就好像馳飛到自己的家鄉去了，其實也不去也不來，無所去，無所來，因為都是空中夢影而已，所以即使是狂奔去，也是無所去，因為只是虛幻之相而已。夢裡跟人家賽跑，你即使是跑第一，或者是跑最後，眼睛一張開，後也不是，前也不是，什麼都沒了。所以我們了解，所有的一切因果也是當體無自性，你假如悟得真空的密義，也就能夠超乎因果的繫縛，而即使受因果之報，也是如夢如幻受報而已，如在夢中受報，能夠以定力來化解。就像目犍連尊者，雖然他的外表形象被外道打死，其實他馬上就生幻化微妙的阿羅漢身，依然完好，一點也沒有傷害，法性身不受傷害，金剛不壞之體不受傷害。

「至今滿街皆是渠」，或是「皆渠容」也可以，都是他的樣子。這個是說，好像這位石女生的孩子，到處跑，到處叫爸爸，沒有一個地方不是他的蹤影。這是代表叫著爸爸的這個孩子，本來是子虛烏有，本來沒有，既然本來沒有，就是跟一切法本來沒有一樣，跟萬法本來沒有一樣，跟一切相本自不生一樣，所以處處都是跟石女之子一樣的了不可得，所以到處都是他的容顏，同樣是空，同樣是無我，同樣是虛妄，同樣是夢中影，同樣是水中月，都不實在。這個也叫做陽燄翻浪，過去講過了，就是在沙漠，太陽很大，會起熱燄，地上都起熱燄，很多鹿、馬在沙漠中，口太渴了要喝水，看到沙地上面有陽燄的影子一直動，清清澈澈的在動，就以為是水，要去喝它，其實喝不到，喝到也空，喝到那裡也空，都是空，都是不實在的。就像我們凡夫，把非有執為實有，把本空執為有其真實的幻相，實際上不可得，都是虛妄的為時所變一樣，我們凡夫的妄見力，什麼都妄見相。翻浪就是紅燄，這個陽燄一直在翻，翻的意思就像水從這邊到那邊，整體都是陽燄，這裡喝不到，那裡也是一樣喝不到，為什麼？因為都是空，都不是真實有水，都是虛妄之相，只是陽燄而已，火中之燄，也不是水，即使一直滾浪，滾得多遠，你到那裡還是找不到真正的水。也等於說石女生兒，這裡是空，到一切處也是空，因為沒有石女所生的兒子，在整個三千大千世界找不到他，沒有他的蹤跡，為什麼？實無從來，亦無所去，實無從來，因為沒有真正的母親可以生他，石女怎麼會生兒子，就是始終皆不可得，無其來處，也無其去處，也無其住處，這個叫做來也如，去也如，來無始，去也無蹤，一切本不可得。所以一法空，一切法無不空，到處都是他的樣子，同樣的樣子叫做渠容，都是他的樣子，沒有別的。我們只能簡單的這樣一說，其實這裡用詞的安排，醒目欠當，但是意思是到了，其實是出於金剛般若經裡面的詞句，它的詞句是比較簡化的，我只是把它加以解說而已，是讓大家知道語言沒有自性。語言無自性，所以你怎麼說都可以，也怎麼說都無自性，你執著就不可以，不執著，你橫說豎說都可以，所以祖師的舌可以濫翻無忌，隨便怎麼翻都可以，都不離本體，不離本空。凡夫就不一樣，說一著一，說二就著於二，說什麼就執著於什麼，就像膠水，到哪兒就黏到哪兒，悟本空的聖者，到哪裡去都像一顆圓圓滾滾的珠，在盤中跑來跑去，都不會黏住，不會黏住在某一定點，都是空的關係，都是無我的關係，各自寂滅，各自無我，所以各珠圓圓滾滾。所以也像露珠在荷葉上一樣，不著於葉，雨珠打在荷葉上，荷葉跟雨水不會相互的沾住，個個圓圓滾滾，風一動，又跑掉，又沒有了，裡面也不濕。我們的心要像荷葉一樣，不著一切法，任何的名相都不著，就像石女生兒、木馬嘶風，這些就像雨打在荷葉上，都不著，不用管它是好也罷，壞也罷，都是空，有理也空，無理也空，當下緣起都是空。所以就像小朋友亂畫畫，有形相也空，沒有形相也空，亂塗鴨，怎麼塗怎麼好，隨他去，就像抽象畫一樣，隨你怎麼看都可以。你認為這是女生，認為這是男生，這是動物，什麼就是什麼，隨你去取境，而圖的本身非一切境，非一切法，不定於一切法，所以個個畫起來，是此而非此，是彼又非彼，是一切又非一切，這個就是畫中有道，道中有畫。這個道就是晝中本空，空中有而所畫，所畫的也是幻化之相而已，只要你不執著，就可以作為你們千變萬化的景物一樣，只要一執著，就定在一個格局上，定格局，景的範圍就縮小，只是一念而已。只要不定格它的話，這個圖面，一個來認為這樣，一個來又認為那樣，千個人就是千個樣子的構想，這樣一個圖面就變成無量圖面，就很大。所以不執著，量就無邊，一執著，也只是框住一個太虛空的一抹雲彩而已！所以學佛不要執著就能無量無邊，一有執著就落入有為法，落入生滅相，落入暫短的世間相。阿彌陀佛。今天跟你們這樣一解說，了解就好，不必認為好像在做詩做賦，這是一點都不著於詩賦的氣息，真正做詩賦、做偈語，當然是詞句義理都要兼具，這樣人家讀起來才覺得有意味。

｛圓滿心要16 完結｝